115570 (Народная подвижная игра в работе ДОУ)

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема № 13. Народная подвижная игра в работе ДОУ

ПЛАН

1 Воспитательное значение народных подвижных игр

2 Характеристика народных подвижных игр

Выводы и предложения по совершенствованию методики проведения народных подвижных игр с дошкольниками

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ

Литература

Цель: отразить задачи физического воспитания, решаемые с помощью народных подвижных игр, раскрыть возможности использования на физкультурных занятиях и в повседневной жизни.

1 Воспитательное значение народных подвижных игр

Воспитательное значение народных подвижных игр огромно. К.Д. Ушинский писал, что воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа.

К.Д. Ушинский также считал необходимым обратить внимание на народные игры, проработать этот богатый источник, организовать их и создать из них превосходное и могущественное воспитательное средство.

По мнению А.П. Усовой, игры, которые дети заимствуют друг у друга, младшее поколение от более старшего, созданы народом, так же как и народные песни, сказки. Именно по этому признаку они и называются народными.

На огромное воспитательное значение народных подвижных игр указывали все, кто так или иначе сталкивался с ними в своей научной и педагогической деятельности.

Прежде всего необходимо обратиться к трудам Е.А. Покровского. Этот выдающийся ученый отмечал, что в жизни русского народа различного вида игры и игрища с древнейших времен занимали весьма видное место. Он один из немногих обращал внимание на такую особенность народных игр, как отражение в них истории той или иной нации. В старину особенно много было игрищ с оттенком языческого культа, таковы, например, празднование Костромы, Ярилы и др., сопровождавшиеся большею частью шумным, крикливым весельем, песнями и играми. Начиная с ранней весны, вплоть до глубокой осени в русских деревнях при каждом народном или храмовом празднике народ издавна водил хороводы, сопровождаемые особого рода песнями и играми.

Е.А. Покровский подчеркивал, что подвижные игры имеют большое воспитательное значение, так как требуют «самого обширного участия всех духовных и телесных сил: с ловким, проворным движением тела и его членов здесь соединяется смело задуманный план, быстрота решения, осмотрительность при его выполнении, присутствие духа в непредвиденных случаях, неутомимость и настойчивость в проведении плана к строго намеченной цели. Большинство такого рода игр производится на чистом воздухе, на широких пространствах, при усиленных движениях и ясно, что игры такого рода, бесспорно, содействуют наилучшему благосостоянию и развитию организма».

На основе анализа национальных игр он пришел к выводу, что характер народа, бесспорно, накладывает свой заметный отпечаток на многие проявления общественной и частной жизни людей. Этот характер сказывается также и на детских играх, отражаясь в них тем резче и отчетливее, чем с большим увлечением и непринужденностью играют дети, а значит с большею свободою для проявления своего национального характера.

Горячо отстаивая идею о национальном характере детских подвижных игр, Е.А. Покровский не отрицал возможность занятий гимнастикой.

Подвижные игры он рассматривал как наиболее естественную форму физических упражнений детей, соответствующих их анатомическим и психологическим особенностям. Детские подвижные игры, взятые из сокровищницы народных игр, отвечают национальным особенностям, выполняют задачу национального воспитания. Они выступают не только как фактор физического развития и воспитания, но и как средство духовного формирование личности. Е.А. Покровский писал, что игрушки и игры делаются нередко первыми средствами воспитания, давая первый толчок дальнейшему направлению характера, склада ума и призвания отдельных лиц и даже целого народа; именно национальные детские игры представляют важнейшее воспитательное средство, согласное с духом народа, по подобию того, как того же самого достигают народная речь, народная поэзия, сказки, поговорки, загадки и т. п.

Оздоравливающее, гигиеническое значение игры зависит еще от одного фактора, на значение которого непременно указывали все выдающиеся педагоги и философы, начиная с Платона, — это интерес и чувство удовольствия, радости, сопровождающие игру.

П.Ф. Лесгафт указывал, что в национальных играх ребенок приобретает знакомство с привычками и обычаями только известной местности, семейной жизни, известной среды, его окружающей. Он считал подвижные игры ценнейшим средством всестороннего воспитания личности ребенка, развития у него нравственных качеств: честности, правдивости, выдержки, дисциплины, товарищества. Одним из первых П.Ф. Лесгафт предложил использовать подвижные игры в воспитании детей. Известны его слова: «Мы должны воспользоваться играми, чтобы научить их (детей) владеть собой». В игре надо «научить их сдерживать свои расходившиеся чувствования и приучить таким образом подчинять свои действия сознанию».

На большое значение народных подвижных игр указывали не только ученые, педагоги, но и общественные деятели. Так, А.Н. Соболев (священнослужитель, участник Владимирской ученой архивной комиссии) отмечал, что «игры имеют громадное значение для детей по удовольствию, которое они им доставляют. В игре дети живут; все житейское отстоит от них в это время, их самодеятельность, творчество проявляются здесь во всей силе; в игре вырастает весь облик играющих с их вкусами, наклонностями, умственным складом и дарованиями. Процесс игры приводит в движение все существо играющего: как физическое, так и духовное. Начиная играть, дети хотят именно играть, т.е. приятно провести время, и эта приятность игры побуждает иногда детей играть до полного утомления, до тех пор, пока есть у них какие-нибудь силы для игры. Деревенские детские игры не в пример разнообразнее и веселее городских. Что ни год, то прибавляются к ним новые, изобретаемые самими же играющими; подсказывает их жизнь. И здесь зачастую проявляется острая наблюдательность малышей, обнаруживается природная русская сметка, еще не придавленная никакими тяготами житейскими».

На необходимость обратить внимание на народные игры в воспитании детей указывала педагог Е.Н. Водовозова. Она рекомендовала заимствовать игры у своего народа и разнообразить их сообразно с русской жизнью. Подвижная игра должна научить сообразительности и находчивости.

Главное условие этих игр — развить фантазию ребенка настолько, чтобы потом он сам, без помощи воспитателя, мог изобретать подобные игры.

Большое значение использованию русских народных подвижных игр придавала А.П. Усова. Она отмечала, что прежде всего игры служат несомненным доказательством таланта народа и поучительным примером того, что хорошая детская игра представляет собой образец высокого педагогического мастерства; поразительна не только та или иная отдельная игра, но также и то, как народная педагогика прекрасно определила последовательность игр от младенческих лет до зрелости.

Народные игры образны, поэтому они увлекают преимущественно детей дошкольного возраста. Игры заключают в себе элемент борьбы, состязания, а следовательно, вызывают эмоции радости, опасения и побуждают к осторожности и этим увлекают детей.

Но не зная истоков игры, не учитывая их национальные особенности, колорит, нельзя говорить, что воспитательное значение народных игр раскрыто полностью. Чтобы педагоги могли заинтересовать детей русской народной подвижной игрой, они должны прежде всего сами знать историю их появления, их воспитательное значение.

2 Характеристика народных подвижных игр

Многие виды русского фольклора, в том числе и подвижная игра, восходят в своем возникновении к первобытно-общинному строю. Но сведений об этом почти не осталось. Древние летописцы увлекались больше строем жизни взрослых людей, описанием их войн и характеров предводителей, словом, более политической стороной жизни, детям обыкновенно уделяли слишком мало внимания, а игры их представляли себе, по-видимому, как едва ли позволительные детские шалости.

Большинство народных игр уходит корнями в религиозные пласты жизни. Например, одной из причин появления подвижных игр являются обрядовые игры, связанные с суевериями, предрассудками. Значительная часть народного русского творчества связана с язычеством. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре.

Верования племен основывались на поклонении солнцу, огню, воде и земле. Человек ожидал от природы ниспослания земных благ, почитая предков, произнося магические заклинания и принося жертвы духам или богам.

В языческой культуре Древней Руси не существовало обособленной касты жрецов, жертвоприношения и молебны совершались любым человеком у жертвенников и статуй почитаемых тогда богов (Ярило — солнце, Велёс — покровитель скота, Мокошь – богиня воды, дождя, Сварог — бог оружия, неба и небесного огня).

Кроме этого, культура Руси развивалась на основе жесточайшей эксплуатации трудового народа, главным образом крестьянства. Все это отразилось в играх, которые являлись частью жизни русского народа.

Игрою пронизаны в разной степени практически все области устного народного творчества: от песни, которая «играется», и до свадьбы — своеобразной драматической игры с четко определенным ритуально-игровым поведением каждого персонажа. Особые формы ритуально-игрового поведения можно найти в календарных обрядах и народных игрищах, устраиваемых на Святки, Масленицу, Троицу, в Купальскую ночь и т.д.

Игра в это время была не просто досужим развлечением, а способом организации хозяйственной, семейной и общественной жизни человека. Игра учила и наставляла. Игра развивала все человеческие способности: сообразительность, наблюдательность, ловкость, выносливость, пластичность, умение общаться так, как этого требуют обстоятельства.

Интересным примером игры-обряда, во время исполнения которой пелись песни с обязательным упоминанием Лады (органического соединения аграрного божества и покровительницы брака, содержащим имя Лады), может служить общеизвестная игра «А мы просо сеяли».

А вот еще одна игра этого периода жизни русского народа, но уже из детского фольклора — горелки. О ней мы читаем у С.К. Якуба: «Русские историки прошлого века прямо связывали горелки с обычаями славян-язычников. Ежегодно в самый длинный день летнего солнцестояния (23 июня) у славян был праздник Ярилы (а позднее — Купалы), посвященный Солнцу. К вечеру наши далекие предки — славяне сходились на берегах рек, зажигали костры для ночных игрищ, прыгали через огонь и купались, "чтобы встретить в чистоте восходящее светило". В ту же ночь происходило и "умыкивание" девиц. В самой древней нашей летописи — "Повести временных лет" — так говорится об этом: "Схожахуся на игрища, на плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе"». Эти слова относятся к более древнему виду горелок, где парень может ловить только девушку.

О происхождении самого название игры — «горелки» — свидетельствует русский историк, известный собиратель народных сказок А.Н. Афанасьев. Вот что он пишет по этому поводу: «На эпическом языке народных песен... поется:

Не огонь горит, не смола кипит,

А горит-кипит ретиво сердце

По красной девице...

Горелки начинаются с наступлением весны, когда славилась богиня Лада, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род. Очевидно, игре этой принадлежит глубокая древность...».

В зимние святки, на праздничных посиделках исполнялась и игровая песня «Дрема», также связанная с календарными праздниками, правила поведения в которых унаследованы от древних языческих времен. Можно предположить, что Дрема здесь — образ Солнца, которое будят, слегка, шутливо укоряют, ждут от него тепла:

Будет, Дремушка, дремать,

Полно, Дрема, стыдно спать.

Встань!

На святки же «водили Козу», которая всех веселила своими выходками. Может быть, частью драматических сценок с этим персонажем является игра, где козонька должна показать, как скачут старушки, старички, девушки, молодцы и, наконец, сама коза, т. е. веселится народ, ждет весну. Возможно, к святочной игровой песне «Уж я золото хороню» восходит известная детская игра «Колечко» («Колечко, колечко, выйди на крылечко»).

В другой детской игре, «Кострома», ученые находят отголоски древнего языческого обрядового игрища в честь Костромы, олицетворявшей весенне-летнее божество. Молодые девушки, женщины делали из соломы чучело, одевали его в нарядный сарафан, украшали цветами, клали в корыто и, имитируя похороны, с песнями несли к реке. Там всю ночь пели, водили хороводы, а затем Кострому раздевали и бросали в реку, оплакивая ее кончину, вместе с которой кончились и все летние хороводы, гулянья. Наступало время летней страды. И в детском припеве сохранились слова о древнем значении игры:

Кострому мы наряжали,

Весну-лето провожали.