Марсилио Фичино. Комментарий на Пир Платона.

КОММЕНТАРИЙ НА "ПИР" ПЛАТОНА.

О ЛЮБВИ РЕЧЬ ПЕРВАЯ

Глава 1

Платон, отец философов, умер в возрасте восьмидесяти одного года, в день своего рождения, седьмого ноября, возлежа на пиру, после окончания трапезы. Такой же пир, в котором, соединяя, праздновали дни рождения и отмечали годовщины смерти Платона, устраивали ежегодно древние платоники, вплоть до времени Порфирия и Плотина. Но после Порфирия в этих торжественных пирах наступил перерыв, продолжавшийся тысячу двести лет. Наконец в наше время прославленный муж Лоренцо Медичи, пожелавший возобновить платонические пиры, назначил главой их Франческо Бандини. Когда же Бандини решил праздновать день седьмого ноября, он с царской роскошью принял в вилле Кареджи девять платоновских сотрапезников: Антонио Альи, епископа Фьезоле, врача Фичино, поэта Кристофоро Ландино, ритора Бернардо Нуцци, Томмазо Бенчи, нашего друга Джованни Кавальканти, которого за доблесть души и высокие способности провозгласили героем пира, и двух сыновей поэта Карла Марсупини: Кристофоро и Карло. И наконец, десятым Бандини пожелал пригласить меня, чтобы, прибавив к предшествующим [сотрапезникам] Марсилио Фичино, довести число их до числа муз.
Окончив трапезу, Бернардо Нуцци взял книгу Платона, озаглавленную "Пир. О любви", и прочел все речи этого "Пира". Закончив чтение, он предложил, чтобы каждый из сотрапезников истолковал какую-нибудь из речей. Все согласились. И тогда по жребию первая речь - речь Федра - досталась для истолкования Джованни Кавальканти; речь Павсания - богослову Антонио; врача Эриксимаха - врачу Фичино; поэта Аристофана - поэту Кристофоро;
юноши Агафона - Карло Марсупини; Томмазо Бенчи были даны рассуждения Сократа, а речи Алкивиада - Кристофоро Марсупини,- все одобрили этот жребий. Но епископ и врач, которых забота принудила уйти - одного к душам, другого - к телам, предоставили говорить за себя Джованни Кавальканти. Остальные, повернувшись к нему и умолкнув, приготовились слушать. Тогда герой пира начал так.

Глава II

ПО КАКОЙ ПРИЧИНЕ ВОСХВАЛЯЕТСЯ ЭРОТ, КАКОВЫ ЕГО ДОСТОИНСТВА И КАЧЕСТВА

Мне выпал сегодня, о достойнейшие сотрапезники, благодарнейший жребий: я исполняю роль Федра из Мирринунта. Того Федра, говорю я, дружбу с которым фиванский оратор Лисий так ценил, что пытался привлечь его к себе искусно составленной речью, плодом многих бессонных ночей; чьим дарованием до такой степени восхищался Сократ, что, побуждаемый и вдохновленный его великолепием, воспел божественные тайны у реки Илис - тогда как раньше заявлял, что ничего не смыслит не только в небесных, но даже и в земных вещах; талантом которого был так восхищен Платон, что первые плоды своих занятий посвятил Федру. Ему [посвятил он] эпиграммы, ему - элегии , ему - первую книгу о красоте, которая названа "Федр". И поскольку подобным этому Федру признал меня не я сам [я ведь не приписываю себе так много], но сначала жребий, а затем ваше одобрение - при столь счастливых предзнаменованиях я прежде охотно объясню его речь, а потом, насколько сумею, изложу речи Антонио и Фичино.
Всякий (о лучшие мужи!) подражающий Платону философ рассматривает любую вещь трояко: то, что предшествует вещи, то, что ее сопровождает, и то, что следует за ней. Если все это хорошо, то он хвалит саму речь, если же дурно, то порицает. Следовательно, та похвальная речь совершенна, которая рассматривает происхождение вещи, описывает ее нынешнее состояние и показывает ее последствия. По происхождению восхваляется благородство вещи, по нынешнему состоянию - ее величие, а по последствиям - польза. А поэтому вследствие этих трех сторон в похвальной речи также заключаются три части: благородство, величие, польза.
Поэтому наш Федр, рассматривая прежде всего превосходство Эрота, поименовал его "великим богом". Он присовокупил: "достойный восхищения богов и людей". И это справедливо. Ибо мы восхищаемся как раз тем, что обладает величием. Конечно же, обладает величием тот, чьей власти повинуются, как и сами они это признают, и люди и боги. Ибо у древних и боги любят, как люди. Это отмечают Орфей и Гесиод, утверждающие, что души смертных и бессмертных укрощаются любовью. Сверх того, его называют достойным восхищения, так как всякий любит то, чьей красотою он восхищен. Боги же, или, как у нас говорят, ангелы, восхищаются и любят божественную красоту, а люди - наружность тел. Эта похвала Эроту выводится из присущего ему в его настоящем состоянии великолепия. Затем Федр хвалит его, исходя из его происхождения, что он - древнейший из всех богов, в чем появляется блеск благородства Эрота, когда речь идет о его древнем происхождении.
В-третьих, он станет восхвалять его за дела, в чем будет явлена его восхитительная польза. Но вначале мы расскажем о его древнем и благородном происхождении, а затем о будущей пользе.

Глава III

О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЭРОТА

Орфей в "Аргонавтике" , когда пел о началах вещей в присутствии Харона и героев, следуя богословию Гермеса Трисмегиста , поместил хаос раньше мира, в лоне хаоса расположив Эрота прежде Сатурна, Юпитера и других богов и выразив это в таких словах:
"Эрот древнейший и совершеннейший в себе". В согласии с Орфеем и Гермесом Гесиод в "Богословии" , пифагореец Парменид в книге "О природе" и поэт Акусилай называют Эрота древнейшим и совершеннейшим. Платон в "Тимее" подобным же образом описал хаос и в нем поместил Эрота . То же самое говорит и Федр в "Пире" . Платоники называют хаосом бесформенный космос, а космос - оформленным хаосом. Так как, по их учению, существуют три мира, то и хаоса они полагают три. Начало всего есть бог, творец мира, которого мы называем высшим благом. Вначале он творит ангельский ум, затем, как указывает Платон , душу этого мира и в конце концов - тело мира. Этого высшего бога мы не называем миром, потому что слово "мир" означает "украшение", хорошо составленное из многих частей. В боге же мы полагаем совершенную простоту, начало и конец всех миров. Ангельский ум и есть первый мир, сотворенный богом. Второй мир - душа мирового тела. Третий - все то миростроение, которое мы видим.
По отношению к этим трем мирам и рассматриваются три хаоса. Первоначально бог создал субстанцию этого ума, которую мы еще именуем сущностью. Она в первый момент своего сотворения бесформенна и темна. Но так как она рождена богом, она благодаря некоему прирожденному стремлению возвращается к богу. Возвращаясь к богу, она освещается его лучом. Сверканием этого луча он возжигает ее стремление. Когда возгорается стремление, она предается богу и, предаваясь ему, обретает форму. Ибо бог, который может все, запечатлевает в преданном ему уме подлежащие творению формы. Итак, в уме некоторым духовным образом обрисовывается, если так можно сказать, все, что мы ощущаем в телах. Так рождаются сферы небес и элементов, светила, воздух, формы камней, металлов, растений, животных.
Эти виды вещей, зарождаемые в высшем уме в силу некоего божественного воздействия, суть, несомненно, идеи. Форму и идею небес мы именуем часто Ураном, форму первой планеты - Сатурном, второй - Нептуном, и в том же порядке формы следующих планет. Идею же огня мы называем Вулканом, идею воздуха - Юноной, воды - Нептуном, земли - Плутоном. Поэтому все боги, соотнесенные с определенными частями низшего мира, суть идеи этих частей, собранные в высшем уме. Но этому зарождению идей, совершенному благодаря формирующему богу, предшествовало приближение ума к богу. Этому, в свою очередь, предшествовало возгорание стремления, ему - проникновение божественного луча, которому предшествовала первая направленность желания, а ей - бесформенная сущность ума. Эту еще не оформленную сущность мы считаем хаосом, первое ее обращение к богу - началом любви; проникновение луча - пищей любви. Возникающий из этого огонь мы называем возрастанием любви, приближение - порывом любви, оформление - ее совершенством. Совокупность всех форм и идей мы называем по-латински mundus, а по-гречески - космос, то есть упорядоченный мир. Прелесть этого мира и порядка - красота, к которой народившийся Эрот склонял и увлекал ум;
ум, раньше бесформенный,- к этому же самому, но уже прекрасному уму. Поэтому свойство любви заключается в том, что она влечет к красоте и соединяет прекрасное с безобразным.
Итак, кто, в самом деле, усомнится, что Эрот постоянно следует за хаосом и предшествует космосу и всем богам, которые распределены по разным частям мира, так как это желание появляется в уме раньше его оформления и в получившем форму уме рождаются боги и мир. Поэтому справедливо Орфей назвал его [Эрота] древнейшим и, кроме того, совершеннейшим, то есть он как бы считал его совершенствующим самого себя. Это первое желание ума заключается по его собственной природе в том, чтобы почерпнуть от бога свое совершенство и передать его уму, который затем оформится, и богам, которые затем родятся. Сверх того он назвал его рассудительнейшим - и по праву. Ибо вся мудрость, свойством которой является размышление, была дарована уму для того, чтобы он, обращенный любовью к богу, воссиял его светом. Таким же образом ум обращается к богу, как глаз к свету солнца. Ибо сначала он смотрит, потом видит свет солнца и, наконец, воспринимает в солнечном свете цвет и очертания вещей. Потому что глаз, сперва темный и бесформенный, подобно хаосу, испытывает любовь к свету, когда его увидит; увидев его - воспринимает излучение; воспринимая луч, принимает форму от красок и образов вещей. Как ум, только что родившийся и бесформенный, посредством любви обращается к богу и приводится в порядок, так и мировая душа возвращается к уму и богу, где она рождена, хотя вначале и была лишена формы и пребывала в виде хаоса,- посредством любви, направленной к уму, благодаря воспринятым от него [ума] формам становится космосом. Точно так же и материя этого мира, когда пребывала вначале в виде бесформенного хаоса неупорядоченных форм, благодаря врожденной любви устремилась к душе и пребывала в повиновении у Эрота, дарующего согласие; материи и душе, и, получив от души украшение всех зримых форм, превратилась из хаоса в космос.
Три, стало быть, существуют мира и хаоса - три. Эрот во всех них сопровождает хаос, предшествует миру, недвижимое приводит в движение, освещает тьму, оживляет мертвое, дает форму бесформенному, несовершенному - совершенность. После этих похвал ни измыслить, ни высказать больших - нельзя.

Глава IV

О ПОЛЬЗЕ ЭРОТА

Но о его происхождении и благородстве мы сказали достаточно, и я полагаю, что теперь следует рассмотреть его пользу. Излишне перечислять по отдельности благодеяния, оказанные Эротом человеческому роду, тем более что все они могут быть охвачены в целом. Ибо все они заключаются в том, чтобы мы следовали благу, избегая зла. Ведь одно и то же - дурные дела и позорные дела человека, равно как тождественные добрые и честные поступки. И конечно же, все учения и законы [религии] не имеют иной цели, как чтобы дать людям такие установления, благодаря которым они отвращались бы от позорных деяний и устремлялись к благим. Но того же, чего неисчислимые почти что законы и искусства едва достигают за долгий срок, Эрот один достигает в краткое время. Ведь известно, что стыд удерживает людей от позорных поступков, а стремление отличиться склоняет к благородным деяниям. Но ничто не дарует людям эти два свойства так легко и проворно, как Эрот.
Когда мы говорим о любви, ее надо понимать как желание красоты, ибо в этом заключается определение любви у всех философов. Красота же является некоей гармонией, которая рождается по большей части от сочетания как можно большего количества частей. По природе своей она трояка. Ведь гармония в душах возникает от сочетания многих добродетелей; в телах гармония рождается из согласия красок и линий; величайшая же гармония в звуках - из согласия множества голосов. Итак, красота трояка - красота душ, тел и голосов. Красота душ постигается умом; тел - воспринимается зрением; голосов - только слухом. И так как, следовательно, мы можем наслаждаться красотой только посредством ума, зрения и слуха, любовь же есть желание наслаждаться красотой - то любовь довольствуется умом, зрением и слухом. Зачем же тогда обоняние? Зачем необходимы осязание и вкус? Эти чувства воспринимают запахи, вкусовые ощущения, тепло, холод, мягкость и твердость и им подобное. Ни в одном из этих качеств не заключена человеческая красота, так как они являются простыми формами. Красота же человеческого тела может быть найдена в согласовании различных членов. Эрот рассматривает плод красоты как ее предел. Она имеет отношение только к уму, зрению и слуху. Итак, Эрот ограничивается этими тремя чувствами; влечение же, которого ищут иные чувства, называется не любовью, а бешенством и распутством.
Далее, если Эрот стремится к красоте человека, а красота человеческого тела заключена в некоей согласованности, которая есть соразмерность, то только то, что соразмерно, скромно и пристойно, вызывает любовь. Поэтому Эрот не только не желает наслаждений вкуса и осязания, которые до такой степени страстны и неистовы, что выводят разум из равновесия и смущают человека, - но ненавидит их и гонит прочь, так как они по причине разнузданности противоположны красоте. Плотское неистовство склоняет к разнузданности и потому к несогласию. Поэтому оно склоняет к безобразию, любовь же - к красоте. Безобразие и красота - противоположны. Следовательно, противоположны и влекущие к ним стремления. Поэтому страсть к совокуплению, то есть к супружеству, и любовь не только не являются одинаковыми стремлениями, но и побуждают к противоположному. Это утверждают и древние богословы, которые давали богу имя любви. То же в высшей степени убедительно утверждали и более поздние [христианские - в итальянском тексте] богословы. Но никакое имя, приличествующее богу, не бывает соединено с вещами безобразными. Поэтому всякий, кто обладает здравым умом, должен остерегаться и не переносить опрометчиво божественное имя любви на низменные страсти. Пусть устыдится Дикеарх и иной, кто не страшится умалять платоновское величие за то, что оно слишком предано Эроту. Ибо никогда мы не сможем ни в достаточной мере, ни излишне предаться достойным, благородным, божественным страстям. Из этого и следует, что благородна всякая любовь и праведен всякий влюбленный. Ибо прекрасна и достойна всякая любовь, и достойное избирается прежде всего предметом любви. Непристойная же страсть, влекущая нас к распутству, коль скоро склоняет нас к гнусности, подчиняется /силе/ враждебной любви.
Итак, вернемся к пользе Эрота: стыд, удерживающий нас от позорных поступков, и страстное желание славы, которое пылких подвигает на достойные деяния, легче и быстрее всего возникают от Эрота. Так как, во-первых, Эрот, который всегда стремится к прекрасному и всегда желает скромного и великолепного и не терпит безобразного, по необходимости гонит прочь позорное и отвратительное. Далее, если двое взаимно любят друг друга, они наблюдают один другого и стремятся понравиться друг другу. А, наблюдая друг друга и не оставаясь благодаря этому без свидетеля, они воздерживаются от позорных поступков. Желая же понравиться друг другу, устремляются со всем пылом страсти к великолепным деяниям, дабы не вызвать презрения со стороны любимого, но оказаться достойным ответной любви.
Но этот довод подробнейшим образом изложил Федр и привел три вида любви. Один - пример любви женщины к мужчине, когда речь идет об Альцесте, супруге Адмета, которая пожелала отдать жизнь за мужа. Другой пример - пример любви мужчины к женщине, как у Орфея к Эвридике. Третий - мужчины к мужчине, как у Патрокла к Ахиллу. Этим он показывает, что ничто не дает людям такую силу, как Эрот. Здесь не место рассматривать подробно смысл аллегории Альцесты или Орфея. Ибо эти примеры сильнее выражают силу и власть любви, когда изложены в виде подлинных историй, нежели если их рассматривать в качестве аллегорий.
Следовательно, мы признаем, что Эрот есть величайший и достойный восхищения бог и, кроме того, в высшей мере полезный. И мы тем более благорасположены к любви, что мы удовлетворены ее целью, которая есть красота. Но мы наслаждаемся ею лишь в той мере, в какой познаем, а познаем ее умом, зрением и слухом. Стало быть, мы наслаждаемся благодаря этим трем способностям. Прочими же чувствами мы не постигаем красоту, к которой стремится любовь, но, скорее, пользуемся для удовлетворения нужд тела. Итак, с помощью этих трех способностей мы устремимся к красоте и благодаря красоте, сияющей в звуках и телах, как по неким признакам, постигаем красоту души. Мы восхвалим красоту тела, мы оценим красоту души и будем стремиться всегда сохранить ее, чтобы любовь была столь же сильной, сколь велика красота. Там же, где тело прекрасно, душа же - нет, мы будем любить красоту лишь немного, как тень и зыбкий образ красоты. Где же прекрасна душа, мы страстно возлюбим неизменную красоту духа. Но с еще большей силой восхитимся мы соединением той и другой красоты. Именно так мы докажем, что принадлежим к платонической поистине семье. Ибо она стремится лишь к веселому, радостному, небесному и возвышенному.
Но хватит уже о речи Федра. Перейдем к речи Павсания.