158722 (Развитие проблематики человека в философской культуре)
Описание файла
Документ из архива "Развитие проблематики человека в философской культуре", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "философия" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "рефераты, доклады и презентации", в предмете "философия" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "158722"
Текст из документа "158722"
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….…..……3-4
1. Проблема человека в философской культуре с эпохи античности по XIX век……………………………………………………...…….…………………5-15
-
Человек в древнегреческой мифологии …………………….……….…5-6
-
Человек в философии христианского Средневековья…………………6-8
-
Человек в философии Возрождения и Нового времени ………........9-11
-
Человек в философии ХIX века……………………………….….......11-15
2. Человек в философской культуре ХХ века………...…………………….16-22
2.1. Человек в экзистенциализме……………...………………….....………16-17
2.2. Фрейдизм, неофрейдизм и проблема человека …………….…...……17-19
2.3. Конституирование философской антропологии в философской культуре………………………………………………………………………19-22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….……23
ЛИТЕРАТУРА……………………………………………………………..……24
ВВЕДЕНИЕ
Социально – философская антропология занимается изучением человека в его взаимосвязи с обществом и является составной частью философской культуры. Поэтому, чтобы выяснить ее истоки, понять, почему и на каком этапе оказалось возможным и необходимым ее возникновение в качестве отдельной ветви, необходимо рассмотреть, какое место занимает проблема человека в философии.
Большинство современных философов полагают, что лишь философия, а не какие – либо другие науки в отдельности или совокупности, может осветить проблему человека в целом, т.е стать подлинной теорией целостного человека.
В сфере человекознания, как показал опыт последних десятилетий, все больше открывается глубина непознанного, недостаточность нашего знания исторической природы человека и ее гигантского потенциала.
Поэтому создание новых дисциплин и междисциплинарных связей между науками о человеке следует расценивать как новый подступ к фронтальному наступлению науки на еще непознанные явления и законы человеческого развития, как важнейший момент, предшествующий великим открытиям в этой области.
Как писал Константинов: «Антропология и психология, политическая экономия и этика, юриспруденция и история, каждая отрасль социальной науки ставит или освещает ту или иную сторону проблемы человека…» [4], имеются в виду, конечно, не извлечения из этих наук в качестве иллюстрации того или иного философского положения, а теоретическое исследование и обобщение разнородных научных данных в целях открытия общих свойств и закономерностей человеческого развития, которые еще далеко не полностью изучены.
Выдвижение проблемы человека в центр всей современной науки связано с принципиально новыми взаимоотношениями между науками о природе и об обществе, так как именно в человеке объединены природа и история бесчисленным рядом связей и зависимостей.
Взаимные переходы между разными науками, которые отнюдь не всегда были смежными, означают глубокие изменения в общей структуре науки. Чем больше научное познание проникает в общие законы бытия, тем явственнее вырисовывается картина единства мира и умножается число смежных наук и общим элементом, краеугольным камнем преткновения выступает человек.
Так же и в философии, какими бы конкретными вопросами она бы ни занималась, живое биение реальной человеческой жизни, устремленность к решению человеческих проблем всегда пронизывает любую человеческую концепцию. Рассмотрим, как в истории европейской философии развивалась проблематика человека.
-
Проблема человека в философской культуре
с эпохи античности по XIX век
1.1 Человек в древнегреческой философии
Уже на первых этапах мирового философского развития в древней китайской, индийской, греческой философии вопрос о природе человека, его происхождении, месте в мире занимал значительное место. При этом человек мыслился как составная часть единого сверхмерного порядка, космоса. Сам человек рассматривался как своеобразный микрокосм, отображение и символ Вселенной. Содержание его, структура оценивалась по меркам модели космической Вселенной. Подобная методологическая установка содержала рациональное ядро, поскольку ориентировала на рассмотрение взаимосвязи человека со всем мировым целым. В то же время, учитывая начальный примитивный уровень знаний о мире и человеке, она не создавала достаточно четких методологических ориентиров для выделения глубокого, специального философского учения о человеке.
В древнегреческой философии, несмотря на аморфность космологических методологических установок, и, в определенной мере, вопреки им оформились подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблематики. Одним из родоначальников философии человека можно считать Сократа (470-339 гг. до н. э.). В отличие от других философов, как бы растворявших описание человека в общей картине космоса, Сократ непосредственно обращается к человеку, его внутренней жизни, его призванию и жизненному пути. Учение о человеческой душе, разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает главной целью философии. Творчество Сократа - начало философско-этической традиции рассмотрения человека.
О том, как продвинулась древнегреческая философия в постижении места и роли человека, свидетельствует афоризм Протагора (480-410 гг. до н. э.), предпосланный им в своей работе "Об истине": "Человек есть мера всех вещей: для реальных - их реальности, для нереальных - их нереальности " [1]. Обычно этот тезис интерпретирует в контексте теории познания, как признание активности человека и его гносеологическом отношении к миру. Признавая эту интерпретацию, мы хотим подчеркнуть и более общее значение этого тезиса как своеобразного противостояния космологически-натуралистическому взгляду на мир. Эту мысль можно истолковать так, что человек понимается не только как центр познания, но и центр мирового порядка вообще.
Важный шаг в философском постижении человека сделал Аристотель (384-322 гг. до н. э.). У него этика и политика образу ют единый комплекс "философии о человеческом", занимающийся изучением практической деятельности и поведения человека. Наряду с дальнейшим углублением философско-этических представлений о человеке, его духовности, нравственности Аристотель исследовал связь человека и политики. Именно ему принадлежит известный тезис о том, что "человек есть от природы политическое животное". В аристотелевском учении о человеке как бы синтезировались две тенденции в изучении человека: религиозно-этическая и космологически-натуралистическая.
Древнегреческая философия явилась успешным началом изучения человека в европейской и мировой философии. Наряду с космически-абстрактным рассмотрением человека здесь сделаны важные шаги и в понимании значимости проблемы человека в философии, и в изучении самого человека, его души и тела, и в понимании нравственно-этических, политических начал человеческого бытия.
1.2 Человек в философии христианского Средневековья
Постановка и развитие философского понимания человека в европейском Средневековье отмечены сильнейшим воздействием христианского мировоззрения. Н. А. Бердяев справедливо отметил, что христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы. Иначе говоря, утверждение философско-христианских предпосылок позволило окончательно преодолеть космологически-натуралистические методологические установки в изучении человека. В этой отмене отжившей методологической парадигмы, безусловно, можно видеть движение вперед в философском познании человека.
В то же время потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был достаточно противоречив. С одной стороны, доминанта религиозного взгляда на человека изначально ориентирована на признание его вторичности, зависимости от Бога. В рамках этого понимания, как бы скрупулезно и детально ни исследовались человек, его сущность, как бы высоко ни оценивалась его роль, всегда имелся предел, выше которого значение и роль человека простираться не могли.
Этот предел - Бог, по сравнению с которым человек - всегда подчиненная величина.
С другой стороны, религиозно-философский взгляд на человека задает и высокую шкалу измерения, оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Эта шкала уже не безбрежный, лишенный собственной духовности космос, а Бог, понимаемый как носитель глубоких нравственных истин, эталон созидания и добродетели. Ясно, что в рамках такой методологической парадигмы открывались новые горизонты в постижении сущности человека, существенно смещались приоритеты в его изучении в сторону духовности, осмысленности и возвышенности человеческой жизни над ее эмпирической повседневностью.
Ярким выразителем философско-религиозного отношения к изучению человека был Августин (354-430). В его концепции на первом плане стоит принцип духовной, эмоциональной приверженности человека к Богу. Решающее значение он придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональной вере, а живой надежде.
В своей философии Августин рассматривал идею грехопадения человека и его искупления, идею о бессмертии человеческой души, развивал также идею божественной предопределенности человеческой жизни, которая, однако, не исключала определенной степени свободы выбора человеком своих убеждений и поступков. О том, как высоко ценил Августин человеческую личность, свидетельствует его "Исповедь" - лирико-философская автобиография, в которой описал сложный и противоречивый процесс духовного становления и развития человека.
Учение о человеке Фомы Аквинского (1225-1274) также разработано в русле религиозно-философской парадигмы, но опирается на более высокий уровень духовной культуры человечества. Фома Аквинский рассматривал человека как частицу установленного Богом миропорядка. Ценность человека измеряется его соответствием этому миропорядку. Вместе с тем Фома Аквинский не отрицал, а всячески подчеркивал самоценность человеческой души, она у него выступает не просто как "двигатель"; тела, а как его субстанциональная форма. Человеческий интеллект представляет собой потенциал человеческой сущности, восходящий к Богу. Исходя из своего понимания сущности человека, Фома Аквинский считал, что личность - "самое благородное во всей разумной природе" [2].
Европейское Средневековье, хотя в чем-то уступало древнегреческому взгляду на человека, но в целом не было бесплодным в эволюции философии человека. Проблема личного бытия человека, его духовного мира, миссии человека в обществе получили дальнейшее развитие и конкретизацию.
1.3 Человек в философии Возрождения и Нового времени
Наступление эпохи Возрождения ознаменовалось поворотом к раскрытию автономии человека, признанием его безграничных творческих возможностей. В это время или резко ослабевает, или вообще сходит на нет методологическое давление прежних натурологических, религиозных парадигм.
Одним из первых представителей этого поворота был итальянский философ Пико делла Мирандола (1463-1494). Он стоял на позициях антропоцентризма. Бог ставит человека в самом центре космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты воздвигнутого им мироздания. В своем труде "Речь о достоинстве человека" Пико подчеркивал, что человек составляет особый, четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. "Чудеса человеческого духа, - писал Мирандола, - превосходят (чудеса) небес. На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке - ничего более великого, чем его ум и душа".
Развитием научного потенциала общество в целом открыло путь к рациональному истолкованию человека, его сущности. Известное изречение французского философа Декарта (1596-1650) "Я мыслю - следовательно, я существую ", ознаменовало начало этого рационального пути. Такой поворот к рационалистическому взгляду на человека стал импульсом нового понимания человеческой духовности вообще.
Важным этапом на пути философского понимания человека, его свободы, взаимосвязей с обществом было деятелей эпохи Просвещения - Вольтера (1694-1778), Монтескье (1695-1755), Руссо (1712-1778), Гельвеция (1715-1771). Творчество этих мыслителей было пронизано гуманистическим пафосом защиты свободы, достоинства человека, признанием его высшей ценностью общества.
В сочинении "О человеке" Гельвеций подчеркивал, что правильно понятый личный интерес человека составляет основу общественной жизни. В этом отношении его идеи перекликаются с концепцией естественного состояния, общественного договора, развиваемыми Гоббсом (1588-1679), А. Смитом (1732-1790) и другими. Глубоко веря в возможности человека, его разума, Монтескье писал: "Общий закон - человеческий разум, потому что он управляет всеми народами на Земле; политические же и гражданские законы каждого народа должны быть только частными случаями, в которых применяется этот человеческий разум" [2].
Пожалуй, самый кардинальный прорыв в философском осмыслении человека был в этот период осуществлен немецким философом Иммануилом Кантом (1724-1804). С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего к двум мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: первая исследует то, "что делает из человека природа", вторая - то, "что он, как свободно действующее существо делает, или может и должен из себя делать сам".
С исключительной глубиной и последовательностью Кант развивал идею о человеке как высшей ценности мира. Он писал: "...в ряду целей человек (а с ним и всякое разумное существо) есть цель сама по себе, т. е. никогда никем (даже Богом) не может быть использован как средство, не будучи при этом вместе с тем и целью, что, следовательно, само человечество в нашем лице должно быть для нас святым, так как человек есть субъект морального закона, стало быть того, что само по себе свято, ради чего и в согласии с чем нечто вообще может быть названо святым" [1].
По существу, в этом отрывке Кант ставит человека если и не выше Бога, то, по меньшей мере, на одну ступень с Ним. В основе такого подхода Канта к человеку лежит стремление освободить человека от всякого давления, от всякого потустороннего метафизического (как идеалистического, так и материалистического) объективизма, от всякого произвола по отношению к нему. Именно человек, его имманентная активность, его "личность", его принадлежность к "умопостигаемому" миру и творение им этого мира выступают, по Канту, действительной основой мироздания.
Кант, перечисляя основные вопросы философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? - наряду с ними (как своеобразный итог) ставит вопрос: что есть человек? Характеризуя отношение первых трех вопросов к последнему, Кант писал: "в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему ". Можно констатировать, что Кант не просто углубил философское понимание человека, его созидательной мощи, его самоценности, но и совершил своеобразный прорыв в оценке значимости проблематики человека в философии, выдвинув ее в число самых приоритетных.
Философское развитие, начиная с эпохи Возрождения, ознаменовалось своеобразной антропологической революцией. В этот период философия интенсивно освобождается от всяких методологических ограничителей проблемы человека, само понимание человека, его роли в мире, обществе углубляется и приобретает все более важное значение в философской культуре.
1.4 Человек в философии XIX века
Расширение панорамы философских исследований в XIX в., принципиальные прорывы к новым глубинам постижения мира выразились как в появлении новых подходов к осмыслению человека, так и в открытии новых пластов его сущности. Это движение осуществлялось по разным направлениям.