158095 (Античная философия), страница 2

В спорах со своими противниками софисты часто сознательно прибегали к различного рода логическим уловкам, стремясь во чтобы то ни стало навязать свое мнение (известен софизм «Рогатый», его суть: «То, что ты не терял, то у тебя есть: рогов ты не терял: значит, ты рогат». Но этот силлогизм направлен, потому что термин «потеря» в обеих посылках имеет разный смысл). Это дало Аристотелю повод назвать софистов мнимыми учителями мудрости, а нашим современникам употреблять термин «софистика» в негативном смысле, для обозначения попыток любыми ухищрениями доказывать заведомо ложную точку зрения. Но подобные оценки софистов весьма спорны. Именно софисты были первыми учителями мудрости и способствовали распространению философских взглядов. Именно они поставили в центр философии проблему человека. Наконец, их логические ухищрения, ставившие в тупик оппонентов, стимулировали логические исследования и дали возможность тому же Аристотелю создать науку о нашем мышлении – логику.

4. Атомистическое учение Демокрита

Нападки на диалектику со стороны элеатов и софистов явилось причиной дальнейшей разработки учения о субстанции и движении. Надо было объяснить, что бесконечная делимость сущего имеет определенные пределы. Имеются элементы, которые хотя и исчезающе малы, все же не могут рассматриваться как не имеющие величины. И это было сделано атомистами, Левкиллом (500-440 до н.э.) и в особенности его учеником Демокритом (460-370 до н.э.).

Согласно учению Демокрита все состоит из атомов – вечных неделимых, мельчайших кирпичиков мироздания. Они непрерывно движутся в пустоте и сцепляясь между собой образуют чувственный мир вещей (вероятно, эта гипотеза была высказана из наблюдения пляски пылинок в луче солнечного света, проникающего в темную комнату, и применения к этому наблюдению воображения). В мире нет ничего, чего нельзя было бы объяснить движением атомов, учил Демокрит. Все совершается по необходимости. Эти взгляды закладывали основы современных наук, открывали объективную основу их единства и высоко ценятся современными учеными.

5. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев

Наивная диалектика милетцев и их последователей вскрывала объективные основы единства чувственного мира. Атомистическое учение, отрицая за атомами способность делиться, объясняло почему сущее, хотя и разложило на бесконечно большое число элементов, все же не превращается в ничто. Но ни наивная диалектика, ни атомистика не объясняли, почему каждая вещь не просто существует и изменяется, а делает это своеобразным, только ей присущим образом. Это неизбежно наталкивало на мысль, что за каждым внешним чувственно воспринимаемым существованием и изменением скрывается нечто такое, что недоступно чувственному созерцанию, но, тем не менее, определяет бытие вещей и явлений. И это нечто, этот задний план стали пониматься как сущность.

Проблема открытия и анализа сущности, пожалуй, впервые была сформулирована школой пифагорейцев, основателем которой был математик и философ Пифагор из Кротона (приблизительные даты жизни 571 – 497 до н. э.).

Пифагорейцы, вообще говоря, не отрицали фундаментального характера таких стихий, как земля, вода и т. д. Но основное внимание они обращали не на сами стихии, а на их оформлении, на их арифметическую и геометрическую структуру, которую они связывали с числами. Это был величайший вклад в сокровищницу мировой науки, так как закладывал основы математического естествознания. Но учение пифагорейцев о числах было во многом мистическим. Числа, в отличии от первоначальных природных стихий, сущности идеальные. И они объявлялись принципами, первопричинами вещей: вещи своеобразны, потому, что своеобразна их арифметическая и геометрическая структура. Тем самым идеальное число принималось за образец творения мира. Гармония космоса стала мыслиться как гармония чисел.

6. Учение Сократа

Если для пифагорейцев главное найти сущность бытия, то для Сократа (469-399 до н. э.) главное – объяснить сущность человеческих поступков. Человек, считает Сократ, может познать, лишь то, что в его власти. Над природой он не властен, и ему, поэтому остается познавать самого себя. Познай самого себя, неустанно повторял Сократ своим ученикам (учение Сократа дошло до нас по записям его учеников). Цель самопознания – научиться доброчестной жизни, ибо невозможно, по Сократу, чтобы человек, зная как поступать хорошо, поступал бы дурно. Но самопознание, по Сократу, может начаться только с сомнения в своих собственных знаниях. Отсюда его другой знаменитый тезис: «Я знаю то, что ничего не знаю».

Истинное знание, считает Сократ, достигается лишь в диалоге, споре. Чтобы в них могла родиться истина, собеседники должны следовать специальному сократическому методу: надо задавать собеседнику вопрос за вопросом и привести его к признанию собственной неосведомленности, а затем уже надо раскрыть истинное значение этических категорий, составляющих предмет спора. При этом всеобщие этические понятия должны определяться путем сопоставления ряда частных случаев, то есть индуктивным путем. В заключении диалогическое мышление должно подразделять понятия на роды и виды, им должны даваться строгие определения, т.е. за явлениями (частными случаями) должна усматриваться сущность.

7. Объективный идеализм Платона

Ученика Сократа Платона (424-344 до н.э.) не устраивает во взглядах учителя главное: признание того, что сущность вещей не познаваема. Возможность достижения знания о вещах он доказывает следующим образом: он констатирует, что вещам соответствуют в душе человека определенные понятия. И хотя вещи могут иметь изъяны и меняться (например, реальные яблоки, груши могут иметь червоточины, сгнивать и т.п.), но понятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются от поколения к поколению. Затем он демонстрирует, что знание о вещах (понятия о них) может содержаться в душе человека даже тогда, когда он о них ничего не подозревает (мальчика, не сведущего в геометрии, например, можно посредством сократовского метода привести к доказательству теоремы, что сумма углов треугольника равна двум прямым). Объяснение этого факта Платон ищет в признании существования особого мира идей, стоящего над миром вещей. В этом мире идей пребывает душа человека до вселения в тело (ее существование Платон специально доказывает в диалоге «Федон»),и созерцает их. После вселения в человеческое тело она все начисто забывает, но забытое она может вспомнить, если использовать сократовский метод.

Опираясь на эти аргументы, как на бесспорные, Платон строит достаточно логически стройную систему объективного идеализма, охватывающую учение о бытии, обществе и человеке.

Чувственному изменчивому миру природных вещей Платон противопоставляет вечное неподвижное «истинное бытие», мир духовных сущностей – идей. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид» или «идея». По отношению к чувственным вещам «идеи» (их Платон называет ейдосами) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия об общей основе вещей каждого класса. Мир идей, считает Платон, первичен, а мир чувственных вещей вторичен. Вещи для Платона лишь тени мира идей.

Противопоставив мир идей телесному миру, Платон по необходимости должен был сформулировать начало, которое объединяло и то и другое. Таким началом является у Платона «мировая душа», принцип самодвижения. Ища причину одной вещи в другой, а другой в третьей и т. д., мы должны в конке концов прийти к такой вещи, которая себя движет сама. Это и есть «мировая душа». Индивидуальная человеческая душа является лишь истечением мировой души. Она бессмертна и после смерти человека и отрешения от тела должна быть судима в подземном мире.

Чувственный мир, по Платону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединное положение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, так как иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, а привносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материю следует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают и не исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Только мир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, по Платону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией и завершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его в неопределенно – множественной материи.

Поскольку идеи, по Платону, составляют сущности вещей и научное знание есть знание сущности, то научное познание не есть отражение вещей научное знание есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку душа человека пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда-то созерцала. Восприятие материальных предметов, которые порождаются идеями, напоминают душе позабытые им знания «идеи». «Идеи» познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятия внешнего мира. Чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично в воображении), которые не дают подлинного знания.

Высшие роды сущего – движение, покой, тождество и изменение мнения мыслит противоречиво. Каждый из них есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождественен самому себе и переходит в свое «иное». Именно противоречия во мнениях является необходимым условием для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий. Таящих в повседневных представлениях, или мнениях, и есть по Платону, искусство «диалектики».

Индивидуальная человеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально – умственной, целесообразно – волевой и инстинктивно - аффективной, с приматом первой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели – мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистая мысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, по Платону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Так как большинство людей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наиболее полезное для рабовладельческого общества выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. В идеальном аристократическом государстве правят «философы», его охраняют «стражи», или воины; ниже этих обоих разрядов свободных граждан – «ремесленники». Так как частная собственность и семья, по Платону, являются источником противоположных интересов, то правители и воины не должны иметь личной собственности, и жены их должны быть общими. Но социальная утопия Платона не имеет ничего общего с коммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределении Платон подходит исключительно с точки зрения интересов рабовладельцев.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической, мысли.

8. Учение Аристотеля

Система взглядов ученика Платона Аристотеля (427-347 до н.э.) – вершина древнегреческой философии и науки. Он создал не только оригинальную систему объективного идеализма. Аристотель – создатель формальной логики науки о нашем мышлении. Он отец психологии, биологии, физики, космогонии, политической экономии и многих других наук.

В своем основном сочинении «Метафизика» Аристотель подверг решительной критике учение о мире идей Платона, справедливо считая, что оно лишь удваивает число сущностей.

В основе мироздания, по Аристотелю, находится неопределенный пассивный субстрат – «первая материя». Но она лишь возможность всякой реально существующей вещи. Эта возможность превращается в действительность благодаря нематериальной форме. Материя – это возможность, способность вещи, идеальная форма – ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Так что один и тот же предмет чувственного мира должен рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару, который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Всякая реальность тем самым оказывается последовательностью перехода от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи», отношение между «формой» и «материей», не представляет собой раздельность сверхчувственных «идей» и чувственного «вещества», как это представлял Платон.

Форма есть общее, ибо, например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар мраморный и т.д. Форма в то же время есть сущность. Но поскольку сущность «форма» существует только в единичном, то она познается не посредством припоминания, как у Платона, а только через чувственно воспринимаемые единичные вещи и явления. Постигать общее невозможно без индукции, а индукция невозможна без чувственного восприятия. Так что, по Аристотелю, начальной ступенью познания является чувственное восприятие действительности. Так что если для Платона чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир – это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего, т.е. сущности.

Но хотя Аристотель и утверждает, что в разуме нет ничего того, чего раньше не было в ощущении, утверждение это он не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления.

Чувственный опыт может охватить лишь конечное число объектов действительности, а аксиомы науки и мышления высказываются о бесконечном. Эти аксиомы уже не могут быть выведены из каких-либо высших по отношению к ним положениям и в следствие безусловному значению для знания они должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. В то же время Аристотель полагает, что умозрительно созерцаемые общие принципы знания отнюдь не врождены человеку. Они потенциально находятся в уме как возможность быть приобретенными. Чтобы действительно приобрести их, необходимо собирать факты, направить мысль на эти факты и лишь таким путем вызвать процесс умственного созерцания истин, или посылок созерцания.

Наука исходит из самого общего и в своем результате имеет задачей исчерпать все, относящееся к сущности, тому, что определяет единичные вещи и явления. Поэтому необходимы методы выведения из общего знания – знание частное. Рассмотрение этих методов и составляет содержание логики Аристотеля. Свою логику Аристотель называет органоном – орудием мышления. Основным содержанием сочинения Аристотеля «Органон» является теория дедукции, хотя Аристотель излагает учение и о других формах вывода. Основы дедукции составляет силлогизм, который выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Используя силлогизмы, наука развивает из общих начал все частные истины. При этом Аристотель связывает истину с отражением человеком объективно существующего предмета. Но поскольку в науках огромную роль играют силлогистические выводы, то истина представляет собой также согласие (отсутствие противоречий) положение рассуждений. Наконец, поскольку научное познание, преследует цель найти общее, т.е. форму, то истина представляет собой согласие мышления с идеальными формами.

По Аристотелю, не существует такого понятия, которое было бы родом (предикатом, охватывало по объему) всех других понятий. Поэтому Аристотелю показалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся все роды сущего. Эти высшие роды – категории – Аристотель исследует в специальном трактате «Категории».