73535-1 («Общество спектакля» Ги–Эрнеста Дебора: основные положения и теоретические предпосылки концепции)

«Общество спектакля» Ги–Эрнеста Дебора: основные положения и теоретические предпосылки концепции

Л.Ю. Мещерякова, Е.В. Мельшина, Кафедра социологии, Российский университет дружбы народов

Мы можем, возможно, достичь мимолетного впечатления о нашей толковательной активности, уяснив себе, что каждая попытка стимулировать или избежать толкования сама по себе будет являться объяснительной операцией. Это означает абсурдность попыток быть бескомпромиссно точным в описаниях наблюдаемых событий…

Ги–Эрнест Дебор «Общество спектакля» [17,c.109].

Ги-Эрнест Дебор (1931-1994) – мыслитель, являющийся исключительно одиозной фигурой в общественной мысли второй половины ХХ века даже для известных своей «скандальностью» постмодернистов. Французский теоретик искусства и кинорежиссер организовал в 1957 г. художественно-политическую ассоциацию художников под названием Ситуционистский Интернационал. Учитывая дату основания, можно подумать, что в это время никого и ничем нельзя было удивить, однако даже на фоне весьма бурной и исполненной провокациями общественной жизни того времени, созданная Дебором организация выделялась – задачей ее была «анти-культурная» деятельность. Культура отождествлялась с теми формами социального отчуждения, которые преобладали в обществе, потому и отрицались полностью и безапелляционно. Посредством перфомансов ситуционисты пытались противостоять системе, а их идеологией были радикализм и анархизм. При этом не проводилось различия между искусством и политикой, поскольку и то, и другое подчинено идеологии. Искусство становится, таким образом, средством борьбы с конформизмом и отчуждением – главными порождениями капиталистического общества. Организатором столь занимательных действий и был ставший в последствии автором «Общества спектакля» Ги Дебор.

После роспуска Ситуационистского Интернационала он обвинялся в причастности к убийству своего друга и издателя Жерара Лебовичи. В 1989 г. издал комментарии к «Обществу спектакля». 30 ноября 1994 г. покончил жизнь самоубийством. Посмертно усилиями mass media, ранее подвергавшийся остракизму, Дебор моментально превращается в культового героя.

«Общество спектакля» Ги Дебора представляет собой работу, в которой осмысливается современное общество. Это общество есть общество спектакля, и в нем все - политика, экономика, искусство - представляют собой не что иное, как увлекательное представление на сцене огромного театра как художественного опосредования социальной жизни.

Концепция Ги Дебора, конечно же, строилась на теоретическом фундаменте различных идей, влияние которых мы попробуем проанализировать, исходя из текстов самого Дебора. Одной из наиболее существенных для понимания идей Дебора фигур является К. Маркс. В своих работах Дебор опирается на марксовы теории общественно-экономических формаций, истории и теорию классовых антагонизмов.

Автор «Общества спектакля» соглашается с Марксом в том, что человечеству потребовалось миновать первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную общественно-экономические формации, чтобы на современном этапе - капитализма - обрести реальную возможность для уничтожения несправедливых социальных отношений. Это должен сделать самый революционный из классов – пролетариат. Однако Ги Дебор, соглашаясь с Марксом в данном вопросе, вводит одно существенное отличие: «Вся теоретическая недостаточность научной защиты пролетарской революции может быть сведена, как по содержанию, так и по форме изложения, к отождествлению пролетариата с буржуазией с точки зрения революционного захвата власти. Линейная схема упускает из виду, прежде всего, то, что буржуазия является единственным революционным классом, оставшимся непобежденным, и в то же время она – единственный класс, для которого развитие экономики стало причиной и следствием ее господства над обществом»[7,c.55].

Только два класса, говорит автор «Общества спектакля», действительно выделенных Марксом – буржуазия и пролетариат – равным образом являются революционными классами истории. Буржуазия пришла к власти потому, что была классом развивающейся экономики. Пролетариат сам может стать властью, только обретя классовое сознание, так как никакая идеология не может ему послужить в том, чтобы скрыть частные цели за общими. Сегодня пролетариат – это громадное большинство трудящихся, потерявших всякую власть распоряжаться собственной жизнью. Кроме того, Дебор, как и Маркс, рассматривает общество как совокупность экономических (исключительно товарно-денежных, в интерпретации Дебора) отношений.

Проблема отчуждения, характерная для Маркса, является центральной и для Дебора, который говорит об отдаленности человека от результата своей деятельности и людей друг от друга.

Налицо пересечение идей Ги Дебора с некоторыми построениями Э. Фромма. На основе фрейдистской модели общества Фромм выделил оборонительную (доброкачественную) и злокачественную агрессии. Последняя наиболее устойчива в современных условиях, способна порождать чувство удовлетворения и даже удовольствия у тех, кто мучает или убивает, представляет собой некую страсть как биосоциальный феномен, возникающий в результате взаимодействия человеческих потребностей с социальными условиями. Будучи интегрированными в устойчивую структуру личности, страсти могут быть либо рациональными (любовь), либо иррациональными (жадность, ненависть). Одной из ведущих страстей, говорит Фромм, а позже и Дебор, является наклонность человека к деструктивному поведению, поскольку многим людям свойственно время от времени искать возможности и поводы для разрядки деструктивной энергии, накопившейся в глубинах подсознания.

Существенное значение для теории Дебора имеет и представленная Фроммом дихотомия «иметь или быть». Характеризуя современное общество, Фромм однозначно интерпретирует его как предпочитающее обладание бытию, выбирающее первый член указанной дихотомии. Именно такую трактовку современности разделяет и Дебор, оценивая экономику общества спектакля как «вещь в себе», работающую только на саму себя. Развивая идею Фромма, Дебор утверждает, что современное общество предпочитает даже не «иметь», а «делать вид», что имеет, дополняя фроммовское противопоставление виртуализированной концовкой, более привычной для эпохи постмодерна.

Единство идей Дебора с другими теоретиками постмодерна не вызывает сомнения, стиль изложения и способ построения концепции общества спектакля наглядно об этом свидетельствуют. Наиболее очевидна параллель теории Дебора с идеями Ж.-Ф. Лиотара и Ж. Бодрийяра, однако в данном случае следует говорить, скорее, о влиянии эпохи и атмосферы, нежели о заимствовании идей конкретных мыслителей. Хронологически работы Лиотара, Бодрийяра и Ги Дебора появились почти одновременно.

Таким образом, теория Ги Дебора представляет собой особую версию фрейдо-марксизма, но назовем его «драматургическим», поскольку центральное место в нем занимает понятие спектакля.

Как и многие другие произведения представителей постмодернизма работа «Общество спектакля» представляет собой большой и неструктурированный поток информации. Схема произведения включает в себя множество высказываний, каждое из которых – «кусок», «бит» информации практически, не связанный с последующим или предыдущим блоком. Это составляет некую трудность при попытках построения единой концепции Ги Дебора.

Все «Общество спектакля» представляет собой попытку автора дать многочисленные определения понятию «спектакль»: «Вся жизнь обществ, в которых господствуют современные условия производства, проявляется как необъятное нагромождение спектаклей. Все, что раньше переживалось непосредственно, теперь отстраняется в представление»[7,c.23].

Реальность мира представляет собой образы, отслаиваемые от каждого аспекта природы и общества, они сливаются в непрерывное движение, в котором невозможно увидеть единство жизни. Таким образом, реальность, рассмотреть которую можно по частям, выступает в обобщенном единстве некоего псевдо мира, он как бы не существует, но его можно созерцать: «Спектакль вообще, как конкретная инверсия жизни, есть автономное движение неживого, одновременно представляет собой и само общество, и часть общества и инструмент унификации общества. Как часть общества, он явно выступает как сектор, сосредоточивающий на себе всякий взгляд и всякое сознание. По причине самой своей обособленности этот сектор оказывается средоточием заблуждающегося взгляда и ложного сознания; а осуществляемая им унификация – не чем иным, как официальным языком этого обобщенного разделения. Спектакль - это не совокупность образов, но общественное отношение между людьми, опосредованное образами»[7,c.23].

Спектакль представляет собой некое мировоззрение, которое стало действительностью и может выражаться материально. Оно одновременно является результатом и проектом способа производства. Это и не декорация реального мира и не дополнение, а средоточие нереальности всего реального в обществе и самого общества. Посредством спектакля мы можем увидеть схему образа жизни общества. Эта схема отображена во всех частных образах спектакля, а именно, в пропаганде, рекламе или какой-либо существующей информации. Такой способ организации как спектакль, есть не что иное, как выбор определенной тенденции, наличествующей в производстве и во всех сферах жизнедеятельности человека, одновременно оправдывающий задачи, цели и условия существующей системы. Сегодня спектакль стал основной частью любой действительности.

Первым намерением господства спектакля было всеобщее устранение исторического познания и всех видов информации, стремление скрыть происходящее. Мало кто уделяет внимание истории, надежнее подавить ее, если того требуют экономические интересы. Таким образом, спектакль спровоцировал «подпольное» существование истории, заставляя общество забыть о таком феномене как «дух истории». Он дает обществу новую, свою собственную историю, суть которой в новом завоевании современного мира. Последний, в свою очередь, предстает неконтролируемым и необъяснимым имеющимся историческим опытом и статистическими данными.

Анализируя спектакль, мы, в какой-то мере, сами говорим языком спектакля, ориентируясь в методологии на онтологию того общества, которое и выражает себя в спектакле. То есть спектакль есть не что иное, как смысл целостной практики определенной социально-экономической формации, это тот исторический момент, в который мы включены.

Общество, базирующееся на современной индустриальной основе, является зрительским. А спектакль подчиняет себе живых людей в той мере, в какой их уже подчинила себе экономика. Спектакль - это экономика, развивающаяся ради самой себя: «Первая фаза господства экономики над общественной жизнью в отношении определения любого человеческого творения повлекла за собой очевидное вырождение быть в иметь. Настоящая фаза тотального захвата общественной жизни накопленными плодами экономики ведет к повсеместному сползанию иметь в казаться, из которой всякое действительное «иметь» должно получать свое высшее назначение и свой непосредственный престиж. В то же время всякая индивидуальная реальность становится социальной, непосредственно зависящей от общественной власти и ею же сфабрикованной. Только в том, что она не есть, ей и дозволено являться»[7,c.26].

Множественность определений спектакля можно свести к следующей единой дефиниции, выражающей наиболее характерные черты понятия: спектакль есть род деятельности, который заключается в том, чтобы говорить от имени других; чем больше человек созерцает происходящее вокруг, тем менее он живет своей собственной жизнью, меньше понимает смысл своего собственного существования и осознает собственные желания. Живя в обществе спектакля, индивид не производит самого себя, а создает своеобразную независимую силу или мощь. При этом он не имеет доступа к продукту собственного труда, который «отчуждается» в марксовом понимании этого термина так, что постепенно отчуждается сама жизнь индивида.

Из курса истории, описанного в марксистской парадигме (так, как ее интерпретирует Дебор), нам известно, что развитие производительных сил и производственных отношений привело к изменениям условий существования человеческих сообществ. Благодаря производительным силам развивались производственные отношения. Изначально, обмен многочисленными продуктами между различными производителями оставался на ремесленном уровне. Постепенно он захватил полное господство над экономикой благодаря условиям для обширной торговли и накопления капиталов. Развиваясь в форме товара, экономика преобразила человеческий труд в наемный, в труд-товар. Вопрос выживания и удовлетворения потребностей оказывается решенным, но это приводит к тому, что он постоянно дает о себе знать, находясь на более высоком уровне. Давление природной среды на человеческие сообщества снижается до минимума благодаря экономическому развитию. Но, освобождая человека от давления природы, экономика сама начинает на него давить, тем самым индивид оказывается несвободным от своего освободителя. Независимость товара распространилась сегодня на всю экономическую систему, кроме всего прочего еще и господствуя над ней. Создаваемая трудом человека «независимая мощь или сила» требует бесконечного ее обслуживания, постепенно получая в качестве своего обслуживающего персонала общественно узаконенные проекты. Таким образом, товар утвердил свое господство над экономикой. «Спектакль - это стадия, на которой товару уже удалось добиться полного захвата общественной жизни. Отношение к товару не просто оказывается видимым, но теперь мы только его и видим: видимый нами мир - это его мир. Современное экономическое производство распространяет свою диктатуру и вширь и вглубь. В самых мало индустриализованных уголках планеты его царствие уже ощущается через наличие нескольких товаров-звезд и империалистического господства зон, лидирующих в развитии производительности. В этих передовых зонах общественное пространство заполнено непрерывным геологическим напластованием товаров. На этом этапе "второй индустриальной революции" отчужденное потребление становится некоей обязанностью масс, дополнительной по отношению к отчужденному производству. Весь без исключения продаваемый труд общества повсеместно становится тотальным товаром, чье циклическое воспроизведение должно продолжаться. Ради этого нужно, чтобы такой тотальный товар по частям возвращался к фрагментарному индивиду, абсолютно отделенному от производительных сил, действующих как целостная система. Следовательно, именно здесь специализированная наука о господстве должна, в свою очередь, специализироваться - и она дробится на социологию, психотехнику, кибернетику, семиотику и т.д. и т.п., на всех уровнях контролируя саморегуляцию процесса»[7.c,34]. В этой достаточно длинной цитате – вся диалектика товара и его эволюция в интерпретации Ги Дебора. Марксистский взгляд на экономику он развивает, смещая акцент на товар как не только главный, но и единственный результат экономической деятельности. Общество спектакля – это царство товаров, в которые превращаются абсолютно все плоды социальной деятельности.

Прочно заняв свою нишу, каждый товар обречен на самостоятельную борьбу за самого себя, не признает другие товары и претендует на то, чтобы называть себя повсюду единственным. Спектакль воспевает такое столкновение, воспевает товары и их страсти. В этом его поддерживают средства массовой информации, распространяющие информацию по поводу того или иного продукта. Из фильмов мы перенимаем стиль одежды, газеты и журналы создают имя организациям и компаниям, клубам и обществам, которые вводят в моду различные виды товаров. Постепенно товарная масса стремится к отклонению от нормы и это отклонение само становится особым видом товара. Однако товар реально проявляет себя только «среди верных сторонников в лице человечества». И влияет на человека значительно сильнее, чем человек в состоянии повлиять на него. Теперь чтобы быть человеком, необходимо демонстрировать окружающим доказательства своей связи с товаром.