30159-1 (Социология и современные цивилизации), страница 3

Идея представить себе вестернизацию как продолжение европеизации совершенно безосновательна. По своим целям и результатам — это противоположно направленные процессы (при внешнем чисто формальном сходстве).

Можно, конечно, считать Россию "отсталой" Европой, которую надлежит "подтянуть" до нужного уровня, можно в конце концов объявить ошибочными и устаревшими идеи русской общественно-политической и философской мысли XIX в., но преступно, превознося западные ценности и целенаправленно внедряя их в общественное сознание, умалчивать об опасных симптомах внутренней болезни Запада и ее причинах. Прописывая "лекарство", наши "эскулапы" скрывают ужасающие последствия его приема.

Вопрос об особом культурно-историческом месте России, о ее неевропейском характере, ее самобытности был поставлен еще в XIX в. русской философской и общественно-политической мыслью. Именно она первой открыто выступила против претензий европейского самосознания отождествить себя с неким эталоном человеческой природы.

Со времени разделения христианства на римское (западное) и восточное (византийское) западноевропейская культура пошла своим путем, а высшие духовные ориентиры России в силу особых географических, религиозных и исторических причин стали развиваться по своим законам. Россия, место встречи двух культурных потоков и традиций — западной и восточной — выработала особые духовные ценности, свое видение добра, красоты и истины, свой особый мир, свой тип человека, который в лице его лучших представителей стремился к личной святости и нравственному совершенствованию. Главенствующее место в народном сознании занимали представления о совести, справедливости, правде, нестяжательстве — преобладании моральных приоритетов над материальными. Если на Западе в итоге основой стали индивидуализм и вытекающая из него конкурентная борьба, то в России во главе всегда стоял коллективизм.

В разговоре о путях и судьбах России еще не сказано последнее слово. Вкратце можно выделить две основные точки зрения. Первая представлена "патриотами" и "неоевразийцами" (опирающимися на идеи почвенничества, славянофильства и евразийства прошлого). Сторонники ее рассматривают Россию как особый культурно-исторический тип цивилизации со своими самобытными качествами. Будущее страны они видят основанным на возрождении и обновлении ее традиционных духовно-нравственных ценностей. Будущее страны связывается не с "возвратом" или "вхождением в Европу", а с выработкой собственного пути на основе сохранения культурной идентичности, а потеря самобытности отечественной культуры и уничтожение традиционных культурных ценностей рассматривается как тормоз для успешного развития страны.

Вторая точка зрения представлена неозападниками — нынешними демократами. Для последних Россия — "отсталая Европа", причем преодолеть эту отсталость возможно лишь одним путем — войдя в Европу, восприняв и переняв ее ценности. Единственно ценным в прошлом признается лишь незавершенная, не доведенная до конца европеизация. Культурно-историческая самобытность России для них не более чем обуза, тормозящая успешное слияние с западной цивилизацией.

Развитие Запада привело к великим достижениям в сфере материального производства. Индивидуализм явился основной движущей силой модернизации, обеспечившей изобилие материальных благ. Но тот же беспощадный и хищный индивидуализм стал стимулом для развития болезни западной цивилизации. Первой на симптомы внутренней болезни Запада, еще скрытых от глаз европейцев, указала русская общественно-политическая и философская мысль XIX в. Слова о духовном перерождении, о "европейском мещанстве" сказаны были еще западником А.И. Герценом. О том, что живой дух европейской культуры утрачен, что Европа больна, и болезнь эта может затронуть Россию, первыми сказали славянофилы. Идеи русских мыслителей перекликаются с работами западных философов XX в., которые лишь спустя многие десятилетия увидят и почувствуют "распад души" европейских народов, угасание и деградацию европейской культуры.

Особое место в критике Запада принадлежит Ф.М. Достоевскому. Глубоко любивший Европу, он признавал европейскую цивилизацию "кладбищем", Европа была для него "мертвой". "Цивилизация, — писал Достоевский, — вырабатывает в человеке только многосторонность ощущений... и ничего больше". Он резко критиковал меркантильность, стремление к узкопонимаемой полезности, был убежден, что принцип "разумного эгоизма" способен создать лишь "муравейник", что "разумный эгоизм" уничтожает главное в человеке — его свободу, творчество, самовыражение. Систему "разумного эгоизма" писатель считал ответственной за тот хаос, который царит в душе европейца. Сегодня, когда мы видим ужасающие последствия агрессивного и беспощадного индивидуализма, кто станет отрицать провидческую правоту Достоевского?

Русская философия, критиковавшая крайний индивидуализм и рационализм европейской цивилизации, впервые сказала о пагубной односторонности развития Запада. О гибели внутреннего человека как показателе глубочайшего кризиса европейской культуры писал Н.А. Бердяев. Буржуазная цивилизация, считал философ, обезличивает человека, делает его бездушным автоматом. Власть техники убивает живую душу. Бердяев писал о беспредметности европейской культуры, о беспредметном обществе, не ведающем, во имя чего живет. "Индивидуалистическая цивилизация XIX в. с ее демо-кратией, с ее материализмом, с ее техникой, с общественным мнением, прессой, биржей и парламентом, — писал он, — способствовала понижению и падению личности, отцветанию индивидуальности, нивелировке и всеобщему смешению".

Развитие техногенной цивилизации в XX в. вызвало мощную и серьезную критику техногенной культуры виднейшими западными философами. Рационалистическая цивилизация обречена, она есть деградация высших духовных ценностей культуры (О. Шпенглер), человек в ней теряет свою сущностную самость (Г. Марсель), общий смысл бытия, поглощается обществом, "патологически нарушается высшее чувство ориентирования" (А. Швейцер).

"Поглощение современного человека обществом... — это, пожалуй, наиболее существенная черта его сущности, — писал выдающийся гуманист XX в. Альберт Швейцер, — "море несправедливости, насилия и лжи, захлестнувшее ныне все человечество... с невероятной жестокостью превращают современного человека в несвободное, несамостоятельное, бездумное, лишенное чувства гуманности существо" .

Развитие в XX в. техногенной цивилизации, которая подвела человечество к пропасти самоуничтожения, заставило переоценить культурные традиции Запада, основанные на рационализме, показало исчерпанность резервов ее роста. И проявляется это прежде всего во внутренней опустошенности человека, исчерпанности духовно-нравственных ориентиров, о чем свидетельствуют все возрастающее количество индивидуальных психических расстройств, культивирование чувственности, эксперименты над человеческой телесностью. Потеря смысла жизни наряду с увеличивающимися психическими нагрузками вызывает тягу с наркотикам и транквилизаторам. Стремление восполнить духовную ущербность современной западной культуры ведет все к возрастающему увлечению восточными учениями.

Многие болезни Запада, о которых идет речь, характерны и для сегодняшней России. Но это лишь следствие бездумной вестернизации всего образа жизни, страшная цена, которую мы платим за отказ от своего этнокультурного своеобразия.

Об исчерпанности резервов роста западной цивилизации свидетельствуют и многочисленные глобальные кризисы и катастрофы. Запад задыхается от экологических проблем. Потребительски- материальная мотивация деятельности, беспощадный индивидуализм и иные ценности либерализма вызывают хаотичное потребление природно-экологических ресурсов и способны лишь создавать, а не решать экологические проблемы. Именно техногенная цивилизация ответственна за глобальные кризисы и катастрофы.

Радикальные реформаторы прямо указывают, что только на основе абсолютной свободы частной собственности и рыночных отношений возможно включение России в мировую цивилизацию. Будущее страны связывается исключительно с успешным усвоением идей, ценностей и жизненной практики Запада. Рассматривая процесс вестернизации как безальтернативный, наши реформаторы настаивают на обязательности западного пути как единственного условия успешной модернизации экономики. Но, может быть, русская культура, которая сложилась исторически, не может принять вызов технотронной цивилизации, а сохранение самобытности и традиционных культурных ценностей, действительно, является тормозом для создания эффективной экономики?

В общей истории человечества эпоха индивидуалистической культуры является скорее исключением, чем правилом. Следует не преувеличивать роль индивидуалистической культуры Запада (особенно учитывая горький опыт развития технотронной цивилизации в XX в.), а изучать другие возможности. И в этой связи особый интерес представляет развитие послевоенной Японии.

По мнению японских культурологов, основными атрибутами японской личности являются взаимозависимость, опора на взаимопомощь и взгляд на межличностные отношения как на цель саму по себе. Эти черты обеспечивают, на взгляд японоведов, гораздо большую эффективность японского общества в современном мире, т.к. в нем "человеческие ресурсы организации могут быть лучше использованы, чем в ориентированных на специализацию системах найма".

Характеризуя японский вариант коллективизма, известный американский культуролог Ф.Л. Сю отмечает большую перспективность традиционных японских социальных моделей для успешного развития современной экономики. Высокие темпы индустриализации, по мнению Ф.Л. Сю, объясняются "сохранением традиционной инфраструктуры социальной организации, но отнюдь не внедрением западной модели межличностных отношений". Японские исследователи отмечают, что японцы работают лучше, когда они трудятся в коллективе с другими, чем в одиночку. Коллектив и личность воспринимаются здесь скорее в гармонии друг с другом, нежели противопоставляются. Опыт Японии свидетельствует, что различного рода коллективизм и другие традиционные ценности японской культуры не только не выступают препятствием успешной модернизации страны, но являются огромной мобилизующей силой, ускоряющей развитие современной экономики.

Сможет ли Россия найти путь, аналогичный японскому, т.е. на основе духовно-нравственных начал собственной цивилизации обрести путь, соответствующий условиям конца XX в., или всеобщая вестернизация, действительно, безальтернативна?

Казалось бы, Россия благополучно пережила европеизацию, сумев сохранить свою самобытность, и Европой так и не стала, стало быть, переживет она и нынешнюю вестернизацию? Однако опыт предшествующей европеизации вселяет слабую надежду, ибо сегодня мы имеем дело с принципиально иной ситуацией. Безусловно, западный опыт внедрялся в российскую действительность многократно, и после всех этих прививок Россия сумела сохранить свою культурную самобытность. Но говоря о европеизации, следует помнить, что она не затрагивала жизнь народа. Западные ценности не только не внедрялись в народ и были ему чужды, но и просто оставались незнакомы ему. С появлением массовой культуры вестернизация приняла угрожающе тотальный характер, идет наступление на культуру всех слоев общества. Киноиндустрия, телевидение, газеты и журналы, шоу-бизнес, звуко- и видеозаписи — вся массовая культура, пропагандирующая стиль жизни, ценности и стереотипы Запада, влияет на все современное общественное сознание. Нынешняя вестернизация имеет хорошо организованный характер, и через массовую культуру идет активное внедрение западных ценностей во все слои населения.

Вторая особенность сегодняшней вестернизации связана с характером правящей власти. Никогда в предшествующей истории правящая элита не была столь "чужой среди своих" соотечественников, а ее ориентация не была так жестко привязана исключительно к Западу. Наконец, для реализации идеи вестернизации России необходимы носители вестернизированной культуры. И они уже появились в достаточном числе. Все эти обстоятельства заставляют считать идею о полной бесперспективности вестернизации России, о вечной "обреченности" России на свой собственный путь излишне благодушной.

И все же многое позволяет смотреть на будущее русской культуры с надеждой. В России сегодня есть социальная сила, способная конструктивно сопротивляться тотальной вестернизации страны и искать ей альтернативу. Это национально-патриотические движения. Неприятие в большинстве народа откровенного бесстыдства, стяжательства, усиливающийся протест против роста индивидуалистических настроений позволяет надеяться, что внедряемая сегодня в массовое сознание этика индивидуализма будет в конце концов отторгнута как чужеродная социокультурному коду России.

Механическое перенесение западных ценностей на почву русской культуры способно породить лишь химеру. А. Зиновьев совершенно прав, утверждая, что в России "нет и не будет никогда ни демократии, ни рыночной экономики такого типа и уровня, как в странах Запада... На этом пути получится лишь жалкая имитация западных форм жизни в сочетании с оккупационным самодурским режимом". Возрождение страны возможно только на собственной почве, на основе нравственного опыта российской цивилизации, ее культурных ценностей, обращенных к душе человека. Без корней, вне базовых ценностей собственной культуры у России нет будущего, ибо "грядущее (по словам ее поэта) лишь извечный сон корней". Нам суждено не "вхождение" в Европу, а поиск на базе духовно-нравственных начал собственной цивилизации своего пути, соответствующего условиям конца XX в.