2235-1 (Загадка о человеке)

Загадка о человеке

Дворецкая М. Я.

Если мы зададимся целью сформулировать основной вопрос антропологии, то вслед за почти автоматически приходящим в подобном случае на ум вопросом "что есть человек?" необходимо возникнет и другой: "как человек возможен?"

Человек раскрывается в муках конфликтного сосуществования: личности и мира, господства и рабства, внутренней свободы и связанности внешними обстоятельствами и т.д. Но главное противоречие - это загадка природы человека, с ее противопоставлением телесного и духовного начал. Решение этого вопроса оказывается самым важным для человека - это первый и последний вопрос его жизни, обусловливающий своим содержанием не только этическое и антропологическое учение различных мировоззренческих систем (религиозных, философских, научных), но и определяющий смысл жизни и смерти, указывающий то высшее назначение, ради которого человек обречен на страдания и лишения в этом мире. Мучительные поиски ответа на эту загадку в течение многих веков, определили ограниченное количество способов ее решения.

Из анализа философских и научных концепций, объясняющих психофизическую проблему соединения в человеке телесной и духовной (психической) субстанций, можно выделить несколько способов интерпретации этого загадочного явления. В философии они определяются как: монистический объективный идеализм; монистический субъективный идеализм; монистический материализм; дуализм; особняком стоит гилеморфическая концепция Аристотеля.

Материалистическое решение загадки человека

Материалисты предлагают гипотезу, согласно которой психика составляет одну из функций физического организма. Сознание и мышление, действительно, проявляются в непосредственной связи с физической жизнью организма, но тогда возникает необходимость ответить на два вопроса:

- каким образом с появлением органической жизни на земле появляется это дополнение к материальному миру под формой сознания?

- почему только органическая жизнь представляет собой то необходимое условие, которое способствует появлению из ничего мира сознания?

В материализме вся духовная жизнь объясняется особой композицией вещества, благодаря которой физические атомы образуют единый организм - соборную единицу материи. Вместе с организацией материи формируется сознание, благодаря которому происходит связанное психическое отражение материального организма в соборной единице индивидуального сознания. Его и называют душой организма.

Так строится объяснение возможности душевных явлений в человеке с позиции материалистического мировоззрения. Но сознание кроме функции отражения обладает удивительной творческой энергией разумной жизни, определяя сознательное поведение человека, что в рамках материалистического мировоззрения представляет собою несомненное чудо.

Материалисты признают, что процесс самосознания лежит в условиях механической причинности, то есть для протекания этого процесса достаточно простого различения между явлениями внутреннего самочувствия и показаниями внешнего чувства. Поэтому все живущее на земле, имеет самосознание, выраженное в "животном Я". В этом Я живое существо, несомненно, является только пассивным субъектом всех своих хотений и действий, повторяя бездушную механику мира. В этом механистическом мире существует и человек. Он также имеет свое "животное Я" (витальное), в котором выражено телесное самочувствие организма, его гомеостатические потребности, заложником которых человек является от рождения. Но постепенно человек может отказаться от того, что ему необходимо как биологическому существу, и в этом обнаруживается разум, а стремление к деятельности по мотивам социальной или экзистенциальной направленности являет в нем свободную волю. В свойствах человеческой свободы и разума открывается уже не животное самосознание, а чудо личности человека.

Личность часто отождествляется с самосознанием, но жизнь личности базируется не на физическом самочувствии организма, а на сознании собственной ценности, так как выражается в свободном самоопределении к разумной деятельности в мире.

Это истинное чудо для мира, в котором все причинно определяется всем, но ничто не определяется самим собой, так как мир не знает разума и не ставит для себя цели. Природе все равно, разрушать или создавать, это только механическая необходимость движения ее сил. Миру неведома свобода, и нет в нем стремления к лучшему, в нем все определено заранее роковой механикой физического движения. Здесь нет места разумной жизни, проявляющейся в оценке и выборе, в способности нести ответственность за них.

Человеческая жизнь постоянно являет свободу оценки и выбора, которые сопровождаются направленной деятельностью к их осуществлению, не детерминированной внешними условиями, а исходящей из собственной системы ценностей и предпочтений. Только человеческая личность, основываясь на самопознании, делает вывод об истинном бытии человека, на основании которого строит разумную оценку человеческих потребностей и подчиняет ему свою деятельность. Это же познание определяет основной закон духовной жизни человека - закон свободы, который в свою очередь дает основание для нравственного закона, удерживающего человека от жизни недостойной его, возвышая человека над детерминизмом витальных потребностей и внешней случайностью, направляя его жизнь идеями истины.

Мир сознания и мир материального бытия отличаются по трем основаниям

Материальный мир:

- все существующее образуется из предыдущих элементов материи;

- процесс мирового бытия обнаруживается механически определенным соотношением причин и следствий;

- результаты мировой деятельности выражаются в законе сохранения материи и силы.

Мир сознания (духовный):

- творится самим сознанием;

- психический процесс сознания выражается в логически установленном соотношении целей и средств;

- результаты психической деятельности отражаются законом возрастания психической энергии в развитии и осуществлением в жизни духовных ценностей.

Эти различия указывают на невозможность соединения духовного и материального начал в единое целое. Они разнородны и практически несовместимы ни при каких условиях, так как взаимоисключают друг друга.

Поэтому содержание дуалистических концепций в большей мере соответствует действительному положению вещей, но любая попытка научно обосновать дуалистическое мировоззрение сталкивается с возникновением двух вопросов:

- о форме связи духа и тела;

- о возможности их взаимодействия;

и они оба до сих пор безответны.

Онтологический дуализм в религиозном сознании язычников

Языческие религии Древнего мира - брахманизм, буддизм, зороастризм, верования египтян и греков указывали на вечное, независимое сосуществование духовного и материального начал. Космогонии этих религиозных культов отличались в решении вопроса о соединении двух природ (духовной и материальной), но все языческие религии указывали, что следствием соединения или смешения природ явилось возникновение богов, мира и человека.

Так, в брахманизме, вечно существовал только Брама, погруженный сам в себя. Все пребывало в смешении, бытие покоилось в пустоте. Рождение Вселенной было связано с нарушением внутреннего равновесия Брамы, который очаровался сам собой под влиянием Майи (призрака-иллюзии). Это прельщение завершилось непроизвольным исторжением от Брамы богов, людей и всего мироздания. Будучи порождением мечты и сам этот мир - иллюзия, а его возникновение, нарушившее блаженное состояние Брамы и ставшее причиной его грехопадения - есть зло. Злом является и влечение к жизни, которая тоже есть зло. Признание человеком себя, как отдельного, самостоятельного, независимого от Брамы существа, порождает зло, являющееся сущностью индивидуализма. Прекращение зла и спасение человека возможны только в результате признания в качестве иллюзии и обмана конечного Я, и воссоединении человеческого Я с Брамой. Уничтожение личного самосознания есть тот единственный путь, который приводит к вечному покою в Браме страждущие человеческие души и прекращает цепь бессмысленных перерождений (метемпсихоз), ничего не приносящих человеку, кроме новых страданий. Это положение определяет содержание этического и антропологического учения брахманизма. Бытие - зло, конечная цель личного бытия - сознательное умерщвление желания, воли, чувства и мысли, полное "затухание" личного начала, вплотную связанное с принятием факта обманчивости чувств и иллюзорности воображения.

Все в мире, даже Брама, подчинено неумолимому Року, который стоит над всем, в нем тайна бытия, богов и людей. Естественно возникает вопрос, если состояние Брамы фатально в своем подчинении Року (Майи), то чем поможет ему усилие отдельного человека? Да и насколько правомерно это желание человека слиться с непредсказуемым Брамой? Поэтому возникает представление о брахманизме, как о мрачном и болезненном продукте религиозного сознания, имеющего стремление определить через первопричину содержание добра и зла, но не сумевшего в жизни примирить эти начала, а потому отвергающего и саму жизнь, как общемировое зло (прот. Иоанн Иванов, 1894).

Буддизм, отвергнув существование Брамы, как вечного зла, полагает вместо него абстрактное, безобразное, неопределенное, но абсолютное начало - нирвану. Этому началу противополагается материя, существующая вечно и самостоятельно. Космологии у буддистов нет, они не дают ответа на вопрос о происхождении мира. Мир - это факт опыта, он не создан, пребывает в бесконечном круговороте происхождения и исчезновения. Ответы на сущностные вопросы известны только вкусившим нирвану. Бытие - абсолютное зло, но виновник возникновения злого бытия не указывается. Жизнь и страдания тождественны. Нирвана - противополагаемая бытию, как вожделенная цель человеческой жизни, не имеет положительного определения в буддизме и характеризуется, как правило, отрицательно: она - ни будущее, ни прошедшее, ни желание, ни действие, ни страдание - это пустота, принимающая существа, мятущиеся в океане скорбей и несчастий, она убежище для тех, кто сбросил оковы перерождений (круговращения, метемпсихоза), блаженное ничто. Глубокая мировая скорбь - сущность буддизма, отказавшего человеку в надежде на Личного Бога, Спасителя, Творца и Промыслителя, осудившая его или на животность, не знающую стремления к Свету, или на вечный пессимизм Будды. Человек, потерявший и не нашедший идеал жизни, поникший пред тайной Бытия - это образ достойный буддиста. Жизнь в буддизме - сон, срок которому - день, такому ничтожеству неведома любовь, которая есть лишь обратная сторона ненависти к бытию. "Это любовь узника, рожденная проклятием темницы" (прот. Иоанн Иванов, 1894).

Глубокий пессимизм брахманизма и буддизма наложил отпечаток на многие философские идеалистические концепции, в частности им был окрашен волюнтаризм А. Шопенгауэра и учение Э. Гартмана, в свою очередь оказавшие влияние на формирование телемизма (сатанизма) А.Кроули, который проблему дуализма духа и материи уже решал не разделяя, а отождествляя и уравнивания полностью Бога и человека, утверждая иллюзорность их противопоставления. Подобное уравнивание позволило А. Кроули прийти к утверждению мысли и о равенстве полов, объявив будущее за человеком-андрогином, эталонным существом сатанизма, позволяющим сакрализировать сексуальные действия и объявить их лучшим способом преодоления границ и противоречий, коренящихся в "невежестве" традиционализма, легко снимающихся в разнузданных оргиях (Дугин А, 1998). Это крайняя форма разрешения проблемы дуализма духа и плоти была знакома еще древним грекам и нашла свое отражение в тайных учениях орфизма и герметизма.

Как мы видим, дуалистическое противопоставление духовного и материального начал, признание их независимого существования, является основанием не только для религиозных исканий, но и для философских построений. Примером такого дуализма в древнегреческой философии для нас может служить учение Платона, противопоставлявшего истинный мир идей, мнимому миру материальных форм.

В Новое время, по мере отступления от объективного учения о бытии и замены его механистической картиной мира, изменилось место, и значение понятия души как формы тела. Р. Декарт наиболее ярко выразил в своем учении дуалистическое понимание мироздания, не сводя дух к материи и не отождествляя материю с духом. В связи с этим, его антропология столкнулась с неразрешимой проблемой взаимодействия разноприродных начал, которую он попытался решить в духе своей теории - механистически, связав тело и душу через шишковидное тело. Теория психофизического взаимодействия описывает взаимное влияние души и тела, при котором каждый физический и психический процесс имеют двойную – физическую и психическую – причину и следствие. У Декарта тело человека является машиной, а сознание (мышление, воля) - отличной от тела субстанцией. С одной стороны, оно испытывает его влияние (в ощущениях, восприятиях), с другой стороны, способно воздействовать на тело (при волевом усилии). Сторонниками этой теории в последующем были Э. Гартман, У. Джеймс, О. Кюльпе, Э. Бехер и др.

Если между телом и духом нет непосредственного взаимодействия, то дуализм становится окказионализмом [Учение о случайных причинах, в основе которого лежит идея дуализма тела и духа, которые могут взаимодействовать только при вмешательстве Бога, который вызывает "в случае" телесных движений психические состояния, "в случае" волевых актов - мышечные движения (Энциклопедический словарь…, 2002)]. А. Гейлинкс (1624-1669 гг.) объяснял дуалистическое учение Р.Декарта чудесным совпадением телесного и душевного процессов, находя источник этого совпадения в воле Бога, а человека объявляя зрителем этого события, которому ничего не остается, как только безропотно следовать этому неизбежному ходу вещей. Но, в таком объяснении теряется всякий смысл связи тела и души. Если одно не может влиять на другое, то для чего они связаны? Бытие не терпит бессмыслицы. Окказионализм, единственной причиной мирового бытия поставляя Бога, определяет дух и материю как разные формы Божественной деятельности, но при этом, далее определения их разнородности объяснение не идет. Поэтому дуализм, хоть и отвечает действительному содержанию мирового бытия, но, кроме обозначения разнородных процессов, создаваемых деятельностью одной и той же субстанции, другого смысла не имеет. Такая интерпретация дуализма была предложена еще Б. Спинозой в пантеистическом учении, но и оно не снимало вопроса, как возможна разнородная деятельность в единой мировой субстанции или в человеке. Так как психические явления в философии XVII века рассматривались, как неотделимые свойства тела, подчиненные единым для всего мироздания законам, то поэтому и возникли два варианта решения психофизической проблемы: психофизическое взаимодействие (Р.Декарт) и психофизический параллелизм (В. Лейбниц).

Учению о взаимодействии психического и физического начал в человеке был противопоставлен принцип их параллельного протекания в философии Б. Спинозы и В. Лейбница. Теория психофизического параллелизма активно развивалась в последующем Ф. Шеллингом, А. Шопенгауэром, Г. Фехнером и др. В ней утверждалось, что соотношение физического и психического в человеке осуществляется параллельностью протекания обоих процессов.

И. Кант попытался преобразовать учение Б. Спинозы в своей критической философии. Разделив мир бытия на "сущий в себе" и "являемый в познании", Кант свел разнородность мировых процессов к простому различению в способах их восприятия, подменив онтологию гносеологией. Онтологическую проблему соединения природ, И. Кант переводит в разряд гносеологии, где формы сознания и мышления означают не объективные условия бытия, а необходимые условия опыта и познания, лежащие в человеческом разуме. Все отличие между духовным и телесным началами он попытался свести к различию между внутренним и внешним. Поскольку такое объяснение указывает не на природу явлений, а на способ их восприятия субъектом, то он пришел к выводу, что, по существу, духовная и телесная природы тождественны, но по-разному воспринимаются субъектом. При таком подходе, дуализм утрачивает онтологическое значение и все его "вопросы" становятся чистым недоразумением.

Возможно, такое решение проблемы дуализма стало бы истинным, если бы не одно "но". Если бы "Я" другим людям являлось как материальный объект, а сам себя человек воспринимал бы лишь в качестве мыслящего субъекта, отражающего различные переживания, то теория Канта вполне разрешала бы все противоречия. Но, человек воспринимает своё Я двойственно: как телесный, деятельный объект и, как субъект, которому присущи различные переживания. Поэтому невозможно утверждать, что материальное начало - только субъективный призрак, порождаемый чувственной формой внешнего восприятия, и что истинный мир бытия есть лишь мир духовных деятельностей и сил. Двойственная точка зрения на бытие связана с переживанием двух различных деятельностей, что указывает не на психологическое значение дуализма, а на его онтологическое основание.