138657 (Ислам в новое и новейшее время)

Ислам в новое и новейшее время. Жизнь и деятельность Магомета

Ислам в новое и новейшее время Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в соци­ально-эко­номических структурах стран Востока, становление нового класса - националь­ной буржуазии, раз­витие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации но­вых религий обще­ственного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историче­ским ус­ловиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация” , хотя он принципи­ально отличен от реформа­ции христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в раз­личные эпохи, в различных конкретно-исторических ус­ловиях. Во-вторых, “мусульманская рефор­мация” выражалась прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богослов­ские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер ре­форм в Ис­ламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневе­ковье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ог­раничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариат­ских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее) . Одновременно с этим осуществ­ляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафи­сткого права Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах) , в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Оп­ределен­ные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысле­ния це­лого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы.

Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба) , а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выра­женную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осу­ждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соот­ветствие с интересами нацио­нальной буржуазии. Расширение практики капиталистиче­ского предпринимательства в мусуль­манских странах влекло за собой не только пере­смотр шариатских положений (как в случае с риба) , но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период му­сульман­ского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотруд­ничества) . С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, напри­мер, ком­мерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаи­литов ходжа и бохра, меманов) , воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистический характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это каса­ется прежде всего процесса становления национального самосознания и возник­новения буржуаз­ного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в кон­цепцию панис­ламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех му­сульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники ко­торого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конеч­ном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние на­ционализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленче­ские процессы в Исламе были связаны в первую оче­редь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформатор­ского на­правления высказывались за модернизацию установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли тради­ционали­сты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального

самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала про­являться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от поли­тики) , выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в ши­итской среде (например, бабизм) , вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннит­ском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обра­щением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе су­фийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-поли­тические движения, как, например, движение сануситов в Северной Аф­рике. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муми­нин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобре­тает движение за реформацию Ислама, представи­тели которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного раз­вития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусуль­манская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами) . Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX векаОсвобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явле­ний в капиталистическом мире поста­вили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской обществен­ной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся борьбе вокруг про­блемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появ­ляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути” , отличного как от капита­ли­стического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ис­лама, мусуль­манские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “ис­ламского государства” , “исламского правления” , исламской экономики” , “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуаз­ную либо мелкобуржу­азную. Концепции “исламского государства” подразумевают во­площение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного ис­точника власти) , осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулиро­вания экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции пред­ставляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Меро­приятия по их реализации и пропа­ганде, носящие название “исламизации” , осуществля­ются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Па­кистане - введение ушра и заката, исламизация бан­ковской системы, в Иране провозгла­шение “исламского правления” ) , та и “снизу” - в результате давления религиозно-поли­тических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении прояв­ляют “Братья-мусульмане” . Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары) , который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских цен­тров, соз­даваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) миро­вая рели­гия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты) , из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процен­тов - в Африке (49 процентов населения континента) . Из более чем 120 стран мира, в которых су­ществуют мусульманские об­щины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ли­вана, Израиля) , в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангла­деш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от поло­вины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан) , в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшин­ство (Гвинея-Бисау, Каме­рун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.) . Наиболее крупным по абсолютной численности мусуль­манские общины - в Индо­незии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Юго­славия, Алба­ния, Великобритания, ФРГ, Франция и др.) , Америки (США, Канада, Аргентина, Бра­зи­лия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго) , в Астралии, на островах Фиджи. В 28 афро-азиат­ских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Ку­вейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Ислам­ская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения Ислама действуют му­сульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Пар­тия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. В ряде стран распространены религи­озно-по­литических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Бра­тья-мусульмане” , Партия исламского освобождения и др.) , функционируют многочис­ленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты) , исламские общества, миссионерские организации, коммерческие пред­приятия (исламские банки, страховые компании) . Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х на­чале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Су­дане (при президенте Дж. Нимейри) , аравийских мо­нархиях. В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали иг­рать международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправи­тельственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конферен­ции (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами) , созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и пра­вительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидар­ности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и це­лый ряд специализиро­ванных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская органи­зация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.) . Для деятельности ОИК характерна двойст­венность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериа­листические лозунги, принимаются решения, направленные против между­народного империа­лизма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают под­держку реакционные силы в странах рас­пространения. Среди неправительственных мусульман­ских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (соз­дана в 1962 году в Мекке) , Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммуни­стические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульман­ским общинам в различных странах.

МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)

Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родоплеменной группы курайш основатель рели­гии ислама и первой общины мусульман. По представлению мусульман - пророк Аллаха и его по­сланник, через которого был передан людям текст Корана.

Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать - через несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд ал-мутталиба. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была жива, Магомет не брал себе других жен. Она родила ему несколько скончавшихся в младенчестве сыновей, в том числе Касима, по ко­торому Магомета звали Абу-л-Касим, и четырех дочерей: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму. Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто удалялся в соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства, со взглядами аравийских монотеистов-ха­нифов. Когда Магомету было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем - речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие священную книгу мусульман - Коран. Первона­чально Магомет испугался начавшихся “откровений” , но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби) , чтобы нести людям слово божье. Первые “открове­ния” , которые Магомет пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха, отвергали рас­пространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в Аллаха.

Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако постепенно вокруг него собра­лась группа сторонников, частью из знатных родов, частью - из низов мекканского общества. Мек­канская верхушка начала преследовать и притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился под защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман, спасаясь от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы передававшая пря­мую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество Аллаха, часто именовавшегося Милост­ливым (Рахман) , его величие, полную зависимость от него человека. При этом Магомет отсылал слушателей к известным им ис­ториям о пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал, что проро­чество Магомета явление известное и возможное и что непослушание пророку всегда вело к наказанию неверующих. В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность компромисса с мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при Аллахе почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-уззы и Манат, а мекканцы - пророческую миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение, нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие, не состоялось, и борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу Талиб. Магомет лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Ставший гла­вой рода Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве. Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с проповедями к людям, приезжав­шим в город по торговым делам, совершил в безрезультатных поисках убежища поездку в Таиф. Наконец, около 620 года он вступил в тайное соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого оазиса примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и при­нявшие иудаизм арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных междоусобиц, из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого су­дьи они и пригласили Магомета, признав его пророческую