138254 (Реинкарнация в Древней Греции и Христианстве), страница 3

Примечательно, что каббалисты различают три вида реинкарнации: гилгул, иббур и дыббук. Гилгул означает то, что обычно и подразумевает реинкарнация: душа вселяется в утробный плод. Иббур — это когда «чужая» душа входит в тело другого, ныне живущего, человека и остается там на какое-то время для осуществления определенной цели. Если такая душа вселяется в тело другого человека со злым умыслом, такая душа называется дыббук и должна быть изгнана как нечистая сила.

В представлениях, касающихся гилгул, иудейские мистические учения сходны с учением индуизма. Так, один из классических каббалистических текстов «Зоггар» учит, что место, куда каждый отправляется после смерти, определяется пристрастиями человека во время его жизни и зависит от последних его мыслей непосредственно перед смертью: «Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире».

«Зоггар» также учит: «Души должны вернуться к Абсолюту, туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, они должны развить в себе совершенство, зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств в этой жизни, тогда они должны начать [жизнь] другую, третью и так далее. Они должны продолжать так, пока ни приобретут состояние, которое позволяет им снова связаться с Богом».

Каббалисты верят также в своего рода кармический закон, хотя и не называют его так. Так, Рифат Сонсино и Даниел Сайм, оба раввины и ученые, отмечают, что не все праведники получают в жизни надлежащее вознаграждение; некоторые страдают несмотря на то, что соблюдают все заповеди Торы. И именно реинкарнация дает наиболее логичное объяснение подобной «несправедливости». Причина, по которой праведники страдают в настоящей жизни, скорее всего коренится в поступках, которые были совершены ими в предыдущих воплощениях. Такое же представление применимо и для объяснения, например, трагической смерти младенца.

Возможно, не случайно наиболее консервативные в иудаизме мыслители пытались сохранить учение о трансмиграции (еще одно название процесса переселения душ) подальше от широкого круга как некую оккультную причуду. Так, видный раввин и ученый XIII века Нахманид использовал представления ранних каббалистов, видевших в учении трансмиграции разрешение вопроса, затронутого в Ветхом завете (Книга Иова), о страдании праведников. Однако, написав на их основе полный комментарий к Книге Иова, он при этом ни разу не упомянул ни учения трансмиграции, ни даже его названия. Он постарался обойтись туманными заявлениями о «великой тайне» и заключенном в ней «уровне». С подобным положением вещей не согласен Гершом Шолем, другой ученый, который заявляет: «На все вопросы божественного толкования и особенно на вопросы относительно страданий праведников и счастливой судьбы нечестивцев дает ответы учение о трансмиграции».

С позиций реинкарнации каббалисты объясняют также и проявление у человека странных или необычных качеств. Почему, например, некоторые люди ведут себя, как животные? Ответ состоит в том, что душа, заключенная в теле такого человека, в одном из прежних своих воплощений находилась в теле зверя. Среди каббалистов бытует мнение, что реинкарнация касается не только исключительно человеческих существ, но и животных, а также неодушевленных, в сложившемся понимании, объектов, каковыми являются, например, камни.

Тот факт, что иудейские религиозные философы сосредотачивают свои мысли преимущественно на том, как следует вести себя в «этом мире», имеет глубокую эзотерическую подоплеку. Если так важно сосредоточиться на жизни здесь-и-сейчас, так не оттого ли, что наше поведение сейчас повлечет за собой определенные последствия в будущем? Абрахам бар Хийа Испанский, крупнейшая каббалистическая фигура XII века, считает, что сама идея реинкарнации находится в соответствии со священными иудейскими писаниями. В иудаизме считается, что тот, кто строго не следует 613 заповедям Торы, не может обезопасить своего места в следующем мире, который придет на смену этому. Такое суждение остается важной составляющей главного направления иудаизма и по сей день.

Абрахам бар Хийа уточняет, что душа каждого, кто не изучил Тору в соответствии с четырьмя уровнями понимания — буквальным (пешат), аллегорическим (ремез), поучительным (дераш) и мистическим (сад), — тот вернется в материальный мир для перевоплощения, чтобы в конце концов исполнить свое предназначение и познать каждый из этих аспектов.

Расхождения во мнениях

И всё же единодушного принятия реинкарнации в иудейском мире как не было раньше, так нет и сейчас. Объяснений тому предостаточно. Так, приверженцы иудейской традиции, отрицая учение реинкарнации, заявляют, что сама эта идея была заимствована от неиудейских философов и получила признание лишь в поздней форме иудаизма в IX — X веке н. э.

С этим утверждением нельзя согласиться. Так, Раввин Мозес Гастер, занимающий ортодоксальную позицию, хотя и соглашается с тем, что учение реинкарнации восходит к классической греческой философии, тем не менее утверждает, что подобное представление является неотъемлемой частью иудейского мышления и, возможно, берет свое начало от самого Адама. Он пишет: «Истоки эзотерических учений иудаизма затеряны в глубокой древности, и к тому времени, когда в конце концов появились на свет, позади они имели уже довольно долгую историю. Поэтому ошибочно датировать появление метемпсихоза (греческое название реинкарнации) среди иудеев IX — X веком лишь потому, что метемпсихоз стал тогда достоянием общественной мысли. Еврейские учителя оккультных наук никогда не сомневались в иудейском характере его происхождения, пришедшем издревле. Спрашивается, не являлось ли оно частью небесного таинства, ниспосланного Адаму и передававшегося от него из поколения в поколение через великих мужей прошлого?»

Еще одна причина неоднозначного отношения к реинкарнации в иудаизме состоит в том, что само понятие «душа» — основной объект, участвующий в процессе переселения — в разных течениях иудаизма представляется по-разному. В одних душа и тело рассматриваются как неделимое целое. (Тогда переселение становится невозможным хотя бы потому, что тело по истечению биологического срока жизни подвергается тлению и вскоре уничтожается. А что же душа: так и витает над местом его погребения?) В других к этой неделимости души и тела добавляется еще, что тела, которые выглядят одинаково, делят между собой одну душу. (Непонятно всё же, по какому признаку тела считаются одинаковыми? По расовой принадлежности, по национальности, по внешнему виду и антропометрическим характеристикам, еще по чему-то? Но если даже взять наиболее близкие биологически тела — однояйцовых близнецов, то при всей их идентичности каждый индивид всё же обладает собственным сознанием. Что же тогда, душа как носитель сознания поочередно посещает то одного, то другого из них? А ведь, кроме двойняшек, бывают еще и тройни, если не больше!) В третьих, например по Калибресу, душа подразделяется на шесть частей, или аспектов, и считается, что в материальный мир возвращаются только те ее части, которые нуждаются в дальнейших наставлениях. Во истину, отсутствие простоты порождает путаницу!

Точка зрения Веданты

Древнейшие священные писания, основанные на традиции Веданты, при рассмотрении фундаментальных вопросов о взаимоотношении души и тела руководствуются довольно доступными и весьма наглядными категориями. Стивен Дж. Розен, автор целой серии книг, посвященных метафизическим вопросам, и главный редактор религиозно-философского журнала «Изучение вайшнавизма», предлагает, исходя из положений Веданты, ответить на следующие вопросы: «Могу ли я сознавать свое тело? Могу ли я сознавать свою руку? Ноги? Лицо? Сердце? Ум? Ответ совершенно конкретный: да, я могу сознавать любую часть моего тела, испытывать в ней наслаждение или боль. А может ли тело само себя сознавать? Ответ ясен: нет. Это я сознаю мое тело.

Допустим, что мы всё же не знаем, сознает ли себя тело. Мы этого не знаем, поскольку не являемся телом. Я не могу сказать точно, сознает ли себя палец, мозг или грудная клетка. Сами они тоже не могут рассказать мне о своем предполагаемом восприятии, потому что никто из них не обладает собственным «я», личностью. Поэтому в текстах Веданты делается заключение, что сознание — это личность, а личность — это сознание.

Непосредственный опыт, умозаключения, логика, религиозное верование, эмпирические наблюдения — все они сходятся на том, что внутри тела существует некая энергия сознания. Тело — это инструмент, а сознательная энергия — это игрок на этом инструменте. Я являюсь мозгом или нервной системой не больше, чем гитарист является гитарой, на которой он играет. Если инструмент поломается, это не значит, что вслед за ним из строя выйдет и музыкант. Аналогично этому, если мое тело разрушится, мне необязательно разрушаться вместе с ним».

Каббалисты на протяжении веков неизменно указывали, что тело само по себе бессознательно и что душа использует его так же, как тело использует одежду. Ранний иудейский философ Фило Александрийский особенно категорично высказывался о бессмертии души и недолговечности тела. Согласно ему, большинство душ мироздания вообще никогда не попадают в материальный мир; для тех же, кто приходит в него, связь с телом является временной. Душа и тело в материальном мире, по мнению Фило, подобны двум прохожим, справляющим вместе одну нужду.

Разноречивость и наслоение мнений в иудаизме относительно природы души, ее соотношения с телом, относительно эволюции сознания личности по механизму трансмиграции могли бы развеяться, если бы их носители пришли сообща к единому мнению о том, что же является изначальной основой бытия и познания. Абсолютная Истина бесспорно существует — как за рамками иудейского мышления, так и в нем самом. Во всяком случае, каббалистические манускрипты «Сефер Ха-Гилгулим» и «Сефер Ха-Бахир», признанные в свое время эзотерическими и вошедшие в общую библиотеку иудаизма, дают ответы на вековые загадки о природе жизни и смерти, основываясь на учении трансмиграции. Для того, чтобы убедиться в том, действительно ли иудейская традиция принимает реинкарнацию как неотъемлемую часть жизни, остается изучить иврит и прочитать их.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.zvek.info/