70889 (Россия между Востоком и Западом), страница 6

«Она представляет полное и последовательное отпадение человеческих природных сил от божественного начала, исключительное самоутверждение их, стремление на самих себе основать здание вселенской культуры. Через несостоятельность и роковой неуспех этого стремления является самоотрицание, самоотрицание же приводит к свободному воссоединению с божественным началом».

То есть все здесь происходит по принципу Гегелевской триады, где Запад является антитезисом и отрицанием. Тезисом же и утверждением, по Соловьеву, является православный Восток:

«…по закону разделения исторического труда, один и тот же культурный тип, одни и те же народы не могут осуществить двух мировых идей, сделать два исторических дела, и если западная цивилизация имела своею задачей, своим мировым назначением осуществить отрицательный переход от религиозного прошлого к религиозному будущему, то положить начало самому этому религиозному будущему суждено другой исторической силе».

Эта другая историческая сила – Россия и православные народы, противостоящие западному отрицанию и сохранившие тезис и положительное содержание бесценных сокровищ духа неразделенной Христовой Церкви первого тысячелетия.

Соловьев также особо выделял и диалектический смысл протестантизма. Хотя общее, отрицательное по отношению к Божественному началу, самоопределение было осуществлено на Западе еще до Реформации, однако явившийся в XVI веке протестантизм в предельной степени актуализовал личностное начало в человеке. Соловьев пишет:

«Великий смысл исторического процесса, начавшегося с религиозной реформации, состоит в том, что он обособил человеческую личность, предоставил ее самой себе, чтобы она могла сознательно и свободно обратиться к божественному началу, войти с ним в совершенно сознательную и свободную связь».

Таким образом, мы видим, что русская философия, критикуя, а подчас и ругая Запад, критиковала и ругала Запад не сам по себе, но его неправды и болезни. Заслуги же и достижения Запада, его великое культурное богатство русские знали, любили и почитали. Приведем на эту тему еще несколько цитат.

«Европа, - говорит Ф.М.Достоевский в своем «Дневнике писателя», - но ведь это страшная и святая вещь, Европа. О, знаете ли вы, господа, как дорога нам, мечтателям-славянофилам, по-вашему, ненавистникам Европы, - эта самая Европа, эта страна "святых чудес". Знаете ли вы, как дороги нам эти "чудеса" и как любим и чтим, более чем братски любим и чтим мы великие племена, населяющие ее и все великое и прекрасное, совершенное ими? Знаете ли вы, до каких слез и сжатия сердца мучают и волнуют нас судьбы этой дорогой и родной нам страны, как пугают нас эти мрачные тучи, все более и более заволакивающие ее небосклон? Никогда вы, господа, наши европейцы и западники, столь не любили Европу, сколь мы, мечтатели-славянофилы, по-вашему, исконные враги ее».

В романах Достоевского можно встретить и еще более восторженные (до абсурда) высказывания о Европе. Так, Версилов, через которого Достоевский часто высказывал свою позицию по тому или иному вопросу, говорит следующее:

«Русскому Европа так же драгоценна, как Россия; каждый камень в ней мил и дорог. Европа так же была отечеством нашим, как и Россия.  О, более. Нельзя более любить Россию, чем люблю ее я, но я никогда не упрекал себя за то, что Венеция, Рим, Париж, сокровища их наук и искусства, вся история их — мне милее, чем Россия. О, русским дороги эти старые чужие камни, эти чудеса старого Божьего мира, эти осколки святых чудес; и даже это нам дороже, чем им самим... Одна Россия живет не для себя, а для мысли, и знаменательный факт, что вот почти уже столетие, как Россия живет решительно не для себя, а для одной лишь Европы».

Приведем также слова более строго и трезво мыслящих, чем Достоевский, людей.

«Христианский Запад, - пишет В.Зеньковский, - остается нам религиозно родным и близким во многих своих стремлениях, а его ошибки и грехи важны для нас как урок; если исторически осуществится построение православной культуры, то оно должно быть свободно от тех крайностей, в каких протекало религиозное развитие Запада».

А вот слова Г.Флоровского:

«Нужно твердо помнить, имя Христа соединяет Россию и Европу, как бы ни было оно искажено и даже поругано на Западе. Есть глубокая и неснятая религиозная грань между Россией и Западом, но она не устраняет внутренней мистико-метафизической их сопряженности и круговой христианской поруки. Россия, как живая преемница Византии, останется православным Востоком для неправославного, но христианского Запада внутри единого культурно-исторического цикла».

Запад (как и весь мир в целом) сегодня стоит на перепутье. Беспрецедентность сегодняшней ситуации заключается в полном отсутствии хоть сколько-нибудь серьезной и глубокой системы ценностей и мировоззренческих координат. Запад, при всей своей колоссальной жизненной энергетике, не знает, зачем и для чего он живет. По П.Сорокину, последняя мировоззренческая суперсистема (сенситивная) господствовала на Западе с XV до конца XIX века, после чего она стала разрушаться.

«В XX столетии западный мир вступил в длительный переходный период, двигаясь навстречу новой господствующей форме сознания, культуры, новым системам ценностей и формам социальной организации. Поскольку старое величественное сенситивное здание разрушилось, а здание новой суперсистемы еще не построено, то возникли умственное, моральное, социальное и культурное смятение и анархия… Эта критическая ситуация на Западе и в мире в целом является сегодня реальностью для всего человечества».

Эти слова П.Сорокин написал в 1967 году. Однако и сейчас, в первые годы XXI века, новая система ценностных координат по-прежнему отсутствует. По образному выражению современного философа, сегодняшний западный человек есть человек «одномерный», ибо утратил духовное и культурное измерения своего бытия.

Куда же двинется этот этот одномерный homo economicus Запада? Какие координаты ценностей он изберет для себя, чтобы снова стать двух-, трех- и более- мерным? Вернется ли этот блудный сын в дом Отчий, т.е. к своим христианским корням?

Путь Запада – путь Фауста

Н.А. Бердяев (и не только он) сравнивал путь духовной эволюции Запада с путем Фауста:

«Судьба Фауста - судьба европейской культуры. Душа Фауста — душа Западной Европы. Душа эта была полна бурных, бесконечных стремлений. В ней была исключительная динамичность, неведомая душе античной, душе эллинской. В молодости, в эпоху Возрождения и еще раньше, в Возрождении средневековом, душа Фауста страстно искала истину, потом влюбилась в Гретхен и для осуществления своих бесконечных человеческих стремлений вступила в союз с Мефистофелем, с злым духом земли. И фаустовская душа постепенно была изъедена мефистофелевским началом… Фауст в пути своем переходит от религиозной культуры к безрелигиозной цивилизации. И в безрелигиозной цивилизации истощается творческая энергия Фауста, умирают его бесконечные стремления. Гёте выразил душу западно-европейской культуры и ее судьбу».

У Гёте Фауст, как известно (может быть, Гёте был в этом вопросе чересчур оптимистичен?), - спасся и вошел в Рай, несмотря на все свои похождения с Мефистофелем, чернокнижие и дьяволообщение. Такие его искания, похождения и падения, а также и итог всего этого Господь Вседержитель провидел заранее. Дай Бог, чтобы, по аналогии с жизненным путем Фауста, и духовная эволюция Запада последнего тысячелетия, несмотря на весь ее «мефистофелизм», была обращена Промыслом во спасение и благо. Ибо Господь, как известно из христианского катехизиса, даже и зло, возникающее через удаление свободных тварей от добра, силен обратить во благо.

4. РОССИЯ И ВОСТОК

И светом веры засияла

Сквозь сумрак ratio и права

Востока светлая звезда…

Если отношения с Западом играли в русской мысли первостепенную роль и имеют богатую историю и письменное наследие, то отношения с Востоком такой истории и такого наследия не имеют. Причин для этого несколько. С одной стороны, сам Восток есть континент замкнутый, интровертивный, не склонный к распространению вовне, гораздо менее шумный и беспокойный, чем Запад. Восток намного реже, чем Запад, пытался выразить свои внутренние сокровища мысли и духа с помощью внешних культурных средств, таких, например, как, литература. «Говорящий не знает, знающий не говорит» - эта мудрость даосизма была одной из характерных черт мировоззрения восточного человека. Поэтому восточная культура во многом есть культура устной, а не письменной традиции, ведь пытаться выразить глубины духа на бумаге – это то же, как если бы кто стал «многословно доказывать, что молчание – золото».

С другой стороны, глубокому проникновению русской философской мысли на Восток препятствовал сложившийся на Западе и оттуда перекочевавший к нам стереотип, что Восток – это что-то очень темное, варварское и дикое, что от него нужно держаться подальше, что для подражания существует лишь один достойный пример – это Запад и только Запад. Этот стереотип, утвердившийся в русской научной и образованной общественности, обусловил отгораживание русской мысли от Востока и устремление ее исключительно в западном направлении.

Значимость Востока для России

Сказанное относится именно лишь к чисто теоретической сфере философской и научной мысли XVIII-XIX вв. и не относится к реальной исторической жизни народа, в которой общение и взаимодействие с народами и людьми Востока происходило часто.

«Россия начала присоединение к себе территорий Азии (то есть зауральских) только в конце XVI века, но совместная история восточных европейцев-славян и азиатских народов началась восемью столетиями ранее, во время самого возникновения государства Русь. Ибо многие народы Азии вели тогда кочевой образ жизни и постоянно двигались по громадной равнине, простирающейся от Алтая до Карпат, нередко вступая в пределы Руси. Их взаимоотношения с восточными славянами были многообразны — от жестоких сражений до вполне мирного сотрудничества», - пишет В.Кожинов.

И еще:

«…один только русский народ является евразийским по своей сути, «по определению»; так, с самых своих истоков, с IX века, Русь развивается в сложном, но теснейшем взаимодействии с европейцами-скандинавами и азиатами-хазарами, а в X веке воспринимает в качестве своего рода старшего брата евразийскую Византию».

Таким образом, Россия – это изначально не только Европа, но и Азия, не только Запад, но и Восток. И это отчетливо сознавали наиболее проницательные из русских мыслителей, вопреки стереотипам и предрассудкам своей эпохи. Так, например, Ф.М.Достоевский писал:

«Надо прогнать лакейскую боязнь, что нас назовут в Европе азиатскими варварами и скажут про нас, что мы азиаты еще более, чем европейцы. Этот стыд, что нас Европа считает азиатами, преследует нас уже чуть не два века... Этот ошибочный стыд и этот ошибочный взгляд на себя единственно как только на европейцев, а не азиатов (каковыми мы никогда не переставали пребывать) — этот стыд и этот ошибочный взгляд дорого, очень дорого стоили нам в эти два века...»

О том же говорил и М.Ю.Лермонтов, написавший перед самой своей гибелью следующие слова:

«Зачем нам все тянуться за Европой?.. Я многому научился у азиатов, и мне бы хотелось проникнуть в таинства азиатского миросозерцания...»

Также и Чаадаев, ясно сознавая, что у России свой особый путь, отличный от пути Европы, писал в 1835 году:

«…не говорите, что мы молоды, что мы отстали от других народов, что мы нагоним их. Нет, мы столь же мало представляем собой XVI или XV век Европы, сколь и XIX век... у нас другое начало цивилизации. Поэтому нам незачем бежать за другими; нам следует откровенно оценить себя, понять, что мы такое...  Тогда мы пойдем вперед».

Такой же точки зрения в этом вопросе придерживались и русские философы ХХ века: Бердяев, Франк, Карсавин, Лосев и др. – у всех у них общим местом является тезис о том, что Россия есть не только Запад, но и Восток и что азиатская ее составляющая не менее важна и значима, чем европейская.

О религиозности Востока

В чем же значимость Востока для России и Европы? Совершенно очевидно, что главный вклад Востока в общечеловеческую сокровищницу духа – это вклад религиозный. Если Запад во все времена думал больше о земле и человеке, то Восток – о небе и о Боге. Если для Запада всегда на первом месте стояли рассудок и технологии, то для Востока приоритетами являлись вера и откровение.

«Восток есть страна откровения, - пишет Бердяев. – Там Бог говорил с человеком лицом к лицу. Все религии возникли на Востоке – религия еврейская и наша христианская, как и магометанство, буддизм, браминизм, парсизм. Запад не создал ни одной религии и не слышал прямо голоса Божьего. Запад, правда, развивал религию христианскую и много тут сотворил, но развивал методами цивилизации… Символика Востока и Запада значит: Иерусалим или Афины, откровение или культура… Восток и Запад – символы, символы солнца восходящего, откровения и солнца заходящего – цивилизации. Восток – царство Генезиса. Он видел сотворение и падение мира и в нем остался еще первозданный хаос. Мир сотворен был на Востоке, на Западе сотворена была цивилизация и пробудился разум. Запад есть середина исторического пути мира и человечества, но не начало и не конец. В этой середине создавалась и развивалась великая культура, мысль человека развернула свои силы. Но конечные судьбы культуры остаются скрытыми, и нередко людям Запада она представляется бесконечной. Чтобы раскрыть конечные судьбы, нужно вернуться на Восток, к источникам вещей».

Из сказанного, конечно, не следует, что Восток чужд культуры и совершенно отрицает ее. Восток не отрицает земную культуру (вспомним, что первые великие очаги культуры родились именно на Востоке – Междуречье, Египет, Китай), просто он, в отличие от Запада, не ставит ее во главу угла, не почитает за высшее благо. Восток не склонен ставить землю выше неба, но сама культура Востока всегда религиозна. По этой причине культурное воздействие Востока на Запад есть всегда воздействие религиозное. Бердяев пишет:

«Греко-римская средиземноморская цивилизация, которую противополагают Востоку, многократно подвергалась влиянию Востока. Без взаимодействия с Востоком, которое всегда было вместе с тем борьбой, она не могла бы существовать. Эгейская культура была Востоком. Извне, из Фракии, пришел в Грецию бог Дионис, и без этого восточного бога не было бы величайшего создания греческого гения – греческой трагедии, не было бы величайших достижений греческой религии. Орфизм насыщен восточными элементами. Они очень сильны у Платона, которого некоторые признают восточным философом. Греческий гений аполлонической формы овладел буйной дионисической стихией, но без этой стихии он ничего совершить бы не мог. А как велики были влияния египетские! Новая гуманистическая Европа любит греческий рационализм и позитивизм, которые и считает Западом, а не Грецию мистерий и трагедий, Гераклита и Платона, во всяком случае не Платона мифотворца, не глубинный слой Греции, который открылся Бахофену и Ницше».

Главный вклад Востока есть вклад религиозный, так это было во все времена, так это обстоит и в наше время. Сегодня это особенно актуально, ибо народы, сохранившие еще саму способность  верить, только и могут противостоять доминирующей в современном мире крайне агрессивной и развитой, но по своей сути безбожной цивилизации Запада. Известный православный миссионер в Индонезии архимандрит Даниил на вопрос корреспондента, что по-настоящему ценное может Запад позаимствовать у Востока, ответил:

«Очень многое. Главный урок - это глубочайшая религиозность восточного человека. Восточные люди религиозны, пусть и в очень различных формах. Для индонезийца странно слышать от западного человека, что тот не верит в Бога. Для нас это очень странно, ибо для нас, азиатов, Бог - это так очевидно. Как может кто-нибудь в Него не верить? Посмотри на величие природы и упорядоченность всего сущего вокруг тебя... Как это возможно?! Значит, если ты отвергаешь Его, ты остаешься один со своим маленьким и ограниченным умом. Но как ты не способен увидеть в величии природы руку ее Создателя?

Для меня особенно трудно понять такой вот образ мыслей западного человека. Путешествуя и читая различные книги, я начинаю многое понимать, но до сих пор мне странно, что люди не могут верить в Бога. Мне кажется, что это проблема не сознания, но скорее — сердца. Сердца людей становятся бесчувственными. Для восточного человека общение с Богом естественно. С Богом или с богами - не столь важно в данном случае; важно понимание очевидности такого общения».