142359 (Социокультурная самоидентификация современного российского студенчества: региональный аспект), страница 3

Несмотря на то, что анализ проблем идентификации в рамках структурного функционализма возможен только в условиях стабильного общества, его результаты необходимо учитывать и в исследованиях транзитивного российского социума.

В рамках феноменологического подхода приоритетное значение отводится пространственному аспекту определения и формирования идентичностей, а социальные идентичности интерпретируются как идентичности социальных деятелей, формирующиеся в комплексе отношений между партнерами в одной системе деятельности в русле собственной динамики этой системы.

Феноменологическая социология, в трактуемой ею интерсубъектности, значительную роль отводит собственным представлениям индивида об обществе и социальных нормах, осмыслению его деятельности как информационного процесса социального взаимодействия. Так, А. Шюц акцентировал внимание на роли формирования типологической структуры восприятия объектов людьми, в ходе их повседневного опыта. Он считал, что типизация проявлений социальной реальности человеком в «понятиях здравого смысла» приобретает универсальное значение в процессе социальных взаимосвязей, что выступает механизмом формирования социальной идентичности.

В работах последователей идей А. Шюца – П. Берга и Т. Лукмана – получила развитие классическая феноменологическая концепция идентичности. Им удалось методологически увязать макросоциальный анализ с социально-психологическим. Социальная реальность в их представлении, по существу, есть то, что отражается в самих «коллективных представлениях», в общественном сознании. Это и есть объективная социальная реальность. При этом, вписываясь в качестве определенного социального агента в систему действующих «коллективных представлений», «индивид становится тем, кем он является, будучи направляем значимыми другими» ⁰. Таким образом, в данной теории подчеркивается роль существующих норм и правил как источника существования деперсонифицированных взаимосвязей людей. С одной стороны, индивиды «сами» конструируют социальную реальность, обладая свободой ее интерпретировать, в то же время, с другой стороны, они лишь воспроизводят практики, складывающиеся под воздействием существующих объективных механизмов межгруппового воздействия. В таком случае социальная идентификация может рассматриваться институционально как конструкт «поддерживающихся» практикой социальных значений в определенной среде и как функция социальных представлений конкретной личности, как представителя той или иной категории, одновременно.

В рамках символического интеракционизма феномен идентичности трактуется согласно теории «зеркального Я», основанной Ч. Кули и Дж.Г. Мидом: индивид обретает собственное «социальное Я» лишь во взаимодействиях посредством «принятия отношения других к себе самому» через механизм «разыгрывания и принятия роли». Опосредствующими инструментами идентификации выступают «другой», «значимые другие», «обобщенные другие» ⁰.

Дж. Мид различает осознаваемую и неосознаваемую идентичности. Неосознаваемая – это комплекс ожиданий, исходящих от его социального окружения; осознаваемая – формируется в процессе рефлексирования личностью своего «Я», своего поведения. При этом осознаваемая идентичность отнюдь не свидетельствует о независимости личности от общества: она формируется посредством категорий, зафиксированных в языке в результате социальных взаимодействий.

Известный представитель интеракционизма И. Гоффман – в своей теории социальной драмы выделил три вида идентичностей, отражающих как социальную детерминацию, так и индивидуальное своеобразие личности:

• социальная идентичность – отражает типизацию личности другими на основе атрибутов ее групп принадлежности – «социальное Я»;

• личностная идентичность – уникальный комплекс индивидуальных признаков данного человека, характеризующих его как объект во времени и пространстве – «физическое Я»;

• Я-идентичность – идентичность как субъективное восприятие индивидом своей жизненной ситуации и собственного своеобразия – «рефлексивное Я» ⁰.

Таким образом, интеракционисты определяют личностную идентичность как изначально социальное образование, детерминируемое, главным образом, символическими интеракциями. Центральной идеей интеракционизма является понятие множественной идентичности, согласно которой каждый индивид обладает определенным набором социальных идентичностей. Идентификация личности – процесс отражения (рефлексирования) индивидом своих характеристик в такой форме, которая воспринимается обществом, группами, к которым субъект себя причисляет.

В современной теоретической социологии наметилась тенденция к созданию синтезированной модели социальной реальности, сочетающей «объективистские» (макросоциологические) и «субъективистские» (микросоциологические) взгляды. В этой связи представляется важным рассмотрение интегративных социологических концепций личностной идентичности.

Согласно общесоциологической теории П. Бурдье, структурированное социальное отношение – Habitus («система присущих индивиду диспозиций мышления и действия, результирующих его знаний и опыта» ⁰), определяя социальные правила жизнедеятельности различных социальных групп и общностей, определяет круг тех, с кем солидаризуется индивид, обладающий аналогичным «символическим капиталом», в своем стремлении расширить «поле» своего влияния. В рамках теории П. Бурдье утверждается, что «структура социального пространства гомологична структуре практик» ⁰. Функционирующий как матрица восприятия, мышления и деятельностных практик, хабитус представляет собой важнейший элемент в формировании социальных идентичностей. Сходные условия существования и социальные позиции агентов определяют возникновение гомологичных хабитусов, на базе которых образуются социальные общности: группы, классы. Каждый индивидуальный хабитус представляет собой специфический вариант соответствующего классового хабитуса. Социальная идентичность выступает как сугубо индивидуальный комплекс глубоко интернализованных социальных черт широкого спектра как объективного, так и субъективного характера. Каждый хабитус имеет способность к самосохранению, что ограждает данный хабитус от неблагоприятных условий внешней среды, от возможных ее нарушений – кризисов, но в то же время хабитус способен обновляться в целях социальной адаптации личности.

В целом можно отметить, П. Бурдье выражает зависимость социальной идентификации от оценки индивидом своего социального положения как «интуицию практического чувства» ⁰.

Концепция баланса идентичности Ю. Хабермаса⁰ рассматривает личностную и социальную идентичности как измерения, в балансе которых реализуется «Я-идентичность». Наглядно данный вид идентичности можно представить как систему координат, в которой вертикальная ось представляет собой персональную, или личностную идентичность индивида, а горизонтальная – способность субъекта выполнять различные требования множества ролевых систем, к которым он принадлежит. Поддержание баланса идентичности личности возможно с помощью коммуникации, особая роль в которой Ю. Хабермасом отводится языку.

К. Дюбар устраняет односторонность традиционных подходов к рассмотрению идентичности через интегративную модель социальной идентификации личности. Автор представляет, что функционирование идентификационных форм определяется воздействием двух параллельных механизмов: индивидуально-биографических – по средством которых индивиды выстраивают идентичности для себя, (внутренняя идентификация); и социоструктурных, легитимизирующих «идентичности для другого» (внешняя идентификация)⁰.

Свою теоретическую модель К. Дюбар апробировал при исследовании процессов социальной самоидентификации личности в трудовой сфере в рамках французского общества периода 70-90 гг. ХХ века. На основе данного исследования был сделан вывод о том, что в условиях социальной нестабильности формирование у индивида той или иной идентификационной формы определяется в большей степени субъективными факторами (личный опыт, социальные переживания и др.), нежели объективными условиями.

В традиции классического марксизма, сводящего мотивационно-поведенческую структуру личности к ее социальной сущности, социальная самоидентификация определяется как производная от внешних масштабных социально-экономических, политических факторов развития. Теория социальной солидарности К. Маркса состоит в детерминированности уровня как самого осознания, так и его роли процессом развития самих общностей и социальных групп, их общественной функцией⁰. В советской социологической науке содержание явления социальной идентификации, предложенное марксистской теорией, значительно упрощалась, сводилась, в лучшем случае, к вопросу о самосознании индивида, влиянию на него экономических социоструктурных механизмов социализации, рассматриваемому в аспекте адаптации личности к формам социального бытия. При этом само понятие «социальная самоидентификация» вошло в научный оборот, лишь более десятилетия назад.

ЗАВЕРШИТЬ АНАЛИЗ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ

В рамках отечественной социологической школы сложился своеобразный взгляд на проблему социальной идентификации. Наиболее значимыми работами по данной проблематике являются разработки И.С. Кона и В.А. Ядова, которые исследуют социальные установки, способствующие процессу самопознания. Социальные установки складываются в систему диспозиций: элементарные установки, социальные установки, базовые социальные установки, система ценностных ориентаций⁰.

Диспозиционная концепция личности рассматривает социальную идентификацию в аспекте восприятия индивидом обобщенных социальных установок (ценностных структур), процесса типизации в его сознании позитивно-негативных объектов по отношению к группам и общностям солидаризации. По выражению В.А. Ядова, «социальное поведение личности объясняетсяуровнем активированных диспозиций, иными словами – переживанием, осмыслением своей принадлежности к данной общности в ситуации предполагающей выбор социального действия» ⁰. Можно сказать, что именно социальная самоидентификация, во многом, предопределяет ту «избирательность, определенную направленность в восприятии и соответственно реагировании на внешние стимулы, истоки которой кроются в социальных условиях существования, в социальном и индивидуальном опыте данного субъекта», отличающие «одного социального индивида от другого» ⁰.

В.А. Ядов дает определение социальной самоидентификации как способа соотнесения себя с группами и общностями, которые индивид воспринимает своими, близкими, способен сказать и почувствовать: «это – мы» ⁰. В работах Е.М. Авраамовой дается более развернутое определение социальной идентификации, которая представлена как «механизм отождествления личности с определенной социально-значимой целостностью, воспринимаемой на эмоциональном и сознательном уровне в общих символах и категориях» ⁰. Такое понимание идентификации можно взять за основу определения категории «самоидентификации». Тем более что в современной российской социологической науке дается краткое определение «социальной самоидентификации» с учетом того содержания, которое дано В.А. Ядовым. Например, «социальная самоидентификация – это процесс определения себя через членство в социальной группе» ⁰.

Однако данные теоретические позиции не послужили началом серьезных практических исследований или разработок теорий социальной самоидентификации. Тем не менее, проблема прямого и косвенного влияния самосознания индивида, его принадлежности к тем или иным группам, вызывала интерес большинства социологов конца XIX – начала XX веков⁰.

Несколько с иных позиций представлен механизм формирования социальной идентичности в бихевиористической парадигме. Согласно данной парадигме, содержание идентификации – процесс построения общих для субъекта и объекта ценностей и их усвоение субъектом⁰. Положительным вкладом бихевиоризма является включение в содержание понятия «идентификация» не только биолого-психологической составляющей, но и социальной. Социальная самоидентификация понимается представителями данного направления как процесс, с помощью которого достигается «баланс» устремлений и интересов, состояние социального равновесия между группой в целом, и ее отдельным членом. Осознание членами конкретной социальной группы своих общих, групповых потребностей, здесь является следствием, но не решающим фактором социальной идентификации, каковыми предстают, например, межгрупповые конфликты. Такое видение исследуемого феномена обусловлено тем, что при бихевиористском подходе групповая идентичность рассматривается в поведенческом контексте.

Деятельностный подход в отечественной традиции, представленный, главным образом, психологической школой А.Н. Леонтьева, рассматривает потребность индивида в социальной самоидентификации не с точки зрения «врожденной» потребности личности, что существенно отличает его от других концепций, но в качестве обусловленного внешними факторами свойства, например, факторами межгруппового взаимодействия.

Интересным представляется исследование проблем социальной идентичности в рамках деятельностного подхода. Так, В.С. Агеев определил, что социальная самоидентификация – это не спонтанно функционирующий механизм, а зависимая переменная, определяемая рядом объективных факторов⁰. Однако данный подход, акцентируя внимание на «групповых» факторах идентификационных процессов, не учитывает индивидуально-личностные особенности, приоритетное значение которых отводилось сторонниками психоаналитической концепции и теории социальных представлений; кроме того, не рассматриваются социальные процессы и особенности социокультурной ситуации.

В отечественной общественной мысли представления об идентичности традиционно развиваются в рамках исследования самосознания. Кроме того, идентичность рассматривается как один из аспектов проблемы «Я» в отношении с социумом. В частности, Л.С. Выготский сводит процессы человеческой психики к межличностным отношения, как основе формирования всех остальных психических процессов⁰. По мнению С.Л. Рубинштейна, проблема самоопределения представляет соотнесенность с другими субъектами. «Специфика человеческого способа существования заключается в мере соотношения самоопределения и определения Другими» ⁰. В своей теории ученый подчеркивает, что самоопределение и определение – взаимные детерминанты, что нельзя редуцировать сущность человека, сводить ее к каким-то технологическим проявлениям.

Проведенный анализ позволяет определить самоидентификацию как процесс сопоставления одного объекта с другим на основании какого-либо одного признака или комплекса свойств, в результате чего происходит установление их сходства. Социальная самоидентификация личности в условиях трансформирующегося российского общества является сложным многогранным процессом и представляет собой объект междисциплинарного характера. Детальное концептуальное оформление понятия социальной самоидентификации личности должно осуществляться посредством синтеза макросоциологических, микросоциологических и социопсихологических познаний о личности, включенной в социокультурный контекст. Именно на пересечении указанных плоскостей анализа личностная идентификация предстает как динамичный процесс, а социальная идентичность – как социологическая категория, приобретает методологическую основательность.

В условиях социальной нестабильности в процессе формирования социальной идентичности личности проявляется тенденция усиления роли субъективных личностных факторов. Для современного российского общества характерно возникновение в рамках одной официально легитимированной социальной идентичности многообразных ее индивидуальных вариантов и соответствующих им жизненных стратегий индивидов.