Системный подход (946952), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Такая глобально-системная трактовка культуры была заявлена, пожалуй, впервые, американским культурантропологом Лесли А.Уайтом (которого часто называют “отцом культурологии” ). В его работах “Наука о культуре” (1949), “Эволюция культуры” (1959), “Понятие культуры” (1973) и др. четко прослеживается мысль о взаимосвязи культуры и существования самого человека как вида живых существ (интересно в связи с этим его суждение о том, что средой обитания человека является культура)5. При этом Уайт рассматривает культуру как целостную и самонастраивающуюся систему материальных и духовных элементов, пытается даже сформулировать некие законы, по которым функционирует эта система (например, общий закон развития культуры он определяет следующим образом: “Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления
энергией, или и то и другое вместе”). Конечно, на этом первом этапе становления культурологии как отдельной, самостоятельной науки6
— этапе поиска самого объекта, предмета и метода культурологического исследования — многие операционально-конкретные соображения, высказываемые Уайтом, еще грешат неточностью, полемично-однобокой заостренностью (в частности, его суждение о том, что развитие культуры определяется исключительно имманентными ее свойствами), а отдельные слагаемые системного подхода только лишь намечаются. Однако все это никак не может повлиять на общую оценку его научно-творческой деятельности, революционную значимость которой (во всяком случае, в гуманитарной сфере) можно сопоставить, пожалуй, лишь с деятельностью З.Фрейда в области психологии.
Отметим, что имеющий полувековую историю процесс становления методологии и методики системного анализа культуры далеко еще не завершен — как, в общем-то, далека от завершения и разработка общей теории систем. При этом в поисках своего теоретического фундамента и исследовательского инструментария культурология столкнулась с множеством трудностей. Объясняется это целым рядом обстоятельств, и первое из них то, что поиски эти шли во многом “наощупь”, часто — в трудных процессах адаптации “чужого” опыта к своим задачам (следует, в частности, иметь в виду, что теория систем предложила более-менее четкие критерии системного анализа, когда исследования культурологической направленности насчитывали уже несколько десятилетий существования. Важным является и то обстоятельство, что каждая отдельная сфера (подсистема) культуры (искусство, этика, религия, мифология, технологическая культура и т.д.) — как и культура в целом
— является системой чрезвычайно высокой сложности. Эти подсистемы культуры, их характеристики и “внутренние” закономерности, собственно, и изучаются различными отраслями гуманитарного знания, у любой из которых есть собственный предмет и ракурс исследования. В свою очередь, внутри каждой из этих отраслей существуют различные школы со своими научными “доминантами”, где вырабатываются нередко полярные точки зрения на сущность и специфику культурных процессов.
Данная ситуация хорошо просматривается даже внутри самой сферы культурологических исследований: достаточно вспомнить, к примеру, длительный конфликт “эволюционистской” доктрины с концепцией “локальных культур”. Более того, в рамках различных смежных областей гуманитарного знания существует множество теорий (философской, социологическои, этнокультурной и психологической ориентации), с различных позиций интерпретирующих природу культуры, смысл и сущность происходящих в ней процессов . Однако, как бы ни различались выдвинутые ими концепции, в каждой из них так или иначе акцентируются одни и уходят на второй план (либо вовсе выводятся за скобки), другие составляющие процессов бытия и функционирования одного из сложнейших феноменов человеческого существования. Таким образом, с одной стороны, в распоряжении находящейся в процессе становления новой научной дисциплины оказывался огромный и чрезвычайно важный теоретический и конкретно-исследовательский материал; но, с другой стороны, его же перенасыщенность конфликтующими, а иногда и взаимоопровергающими идеями усложняла Задачу поиска культурологией своей научной ниши.
Невозможность прямого заимствования культурологией общеметодологических построений той или иной теории из сопредельных отраслей науки, при всей значимости сделанных там отдельных научных выводов и полученных результатов, становится особенно очевидной в тех случаях, когда соответствующие теории фактически строятся также на принципах системного подхода. Так, в начале 50-х годов один из виднейших представителей теоретико-социологической мысли7, основоположник системно-функциональной школы в социологии Толкотт Парсонс конструирует общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность, казалось бы, во всем ее многообразии. Одним из главных теоретических достижений Парсонса является разработанная им (и изложенная в написанной совместно с рядом других исследователей монографии “К созданию общей теории действия”) формализованная модель системы действия. Эта система включает культурную, социальную, личностную и органическую подсистемы, которые находятся в отношениях взаимообмена. На уровне самой общей системы человеческого действия личность, по Парсонсу, ориентирована на выполнение функции целедостижения; социальная система обеспечивает интеграцию действий множества индивидов; культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценности, верования, знания — иными словами, “смыслы”, реализуемые в действии, а также символические средства, обеспечивающие коммуникацию этих смыслов; наконец, организм рассматривается как подсистема, обеспечивающая функцию адаптации (дающая системе действия физические и энергетические ресурсы для взаимодействия со средой). В сложных системах взаимообмен между подсистемами осуществляется не прямо, а опосредованно, с помощью обобщенных эквивалентов — “символических посредников”. К их числу на самом общем уровне системы действия Парсонс относит язык, во взаимообмене между организмом и личностью — удовольствие, между культурой и социальной системой — эмоции. Позже, в 70-е годы, развивая свою концепцию, Парсонс сосредоточился на анализе взаимосвязей, или “взаимообменов”, системы человеческого действия со средой, т.е. с такими подсистемами мироздания, как мир физических объектов, биосфера (включая самого человека как биологический организм и вид) и трансцендентный мир “конечных символов бытия”.
Необходимо отметить, что теоретические построения Парсонса содержат немало важных выводов относительно свойств и характеристик столь высокосложных и высокоорганизованных систем, каковые выявляются при изучении сферы человеческого существования. Так, еще в 50-е годы, обогатив свою модель системными представлениями, почерпнутыми главным образом у биологов, Парсонс, например, формулирует инвариантный набор функциональных проблем, решение которых обязательно для самосохранения границ системы. Это: адаптация к внешним объектам; целедостижение (получение удовлетворения или насыщения от внешней среды); интеграция (поддержание “гармонического” отношения между элементами системы) и воспроизводство структуры и снятие напряжений. Вместе с тем, очевидно, что концепция Парсонса носит явно внекультурологический характер. Ограничение предмета исследования в рамках данной теории чисто социально-деятельностным аспектом приводит к тому, что феномен культуры здесь существенно редуцируется, а отдельные ее составляющие, средства и механизмы функционирования выступают в качестве отдельных, целостно не связанных друг с другом элементов модели. В результате “культура” присутствует в одном месте структурной схемы Парсонса, “язык” — в другом, “эмоции” — в третьем, “удовольствие” — в четвертом (причем, на различных структурных уровнях); специфика отдельных подсистем культуры не находит своего объяснения и остается непроясненной. Вообще за пределами анализа остаются механизмы функционирования культурных ценностей и т.д.
С другой стороны, большинство фундаментальных культурологических теорий складывалось в тот период, когда методологические основания культурологического анализа были еще мало проработаны. Именно по этой причине многие из них носят скорее отвлеченно-философский, нежели исследовательско-аналитический характер; некоторые же вообще представляют собой субъективные социально-философские доктрины.
Таким образом, главной задачей культурологии на современном этапе остается создание теоретической модели культуры, сущность, механизмы и результаты функционирования которой исследовались бы адекватными объекту анализа средствами и получали бы четкую операциональную трактовку. Методологические основания этого анализа не могут, очевидно, лежать ни в русле философской, ни в русле социологической традиции (по причине принципиальной неоперационалируемости базовых категорий первой из них и в связи с изначально заданной локализацией предмета исследований второй), в связи с чем сознательная ориентация современной культурологии на принципы системного подхода, на целостно-системный анализ феномена культуры вполне оправданна и перспективна.
Но и в этом случае культурологии приходится иметь дело все с той же проблемой, с которой столкнулась в своем развитии сама общая теория систем, — на общесистемном уровне анализа культуры теория до сих пор в основном имеет дело с еще неопределенными категориями философского уровня. Высокая степень неопределенности (неоперациональности) этих категорий чаще всего вынуждает культуролога работать на языке содержательно-структурной интерпретации культурных явлений и процессов, что пока еще мало удовлетворяет требованиям, предъявляемым со стороны общей теории систем. С этой точки зрения большую значимость представляют попытки “операциональной расшифровки” тех или иных феноменов культуры в рамках так называемых “теорий среднего уровня”.
В частности, несколько лет назад культурологическое понимание феноменов “эстетическое” и “искусство” было выдвинуто автором этих строк (совместно с М.Князевой). Развитию представлений о системной специфике культурных процессов способствует и активно ведущаяся в последние годы российскими учеными (К.Соколов и др.) разработка теории социокультурной дифференциации (в основе которой лежит понимание социокультурной структуры общества как системной совокупности многочисленных субкультурных общностей, различия между которыми определяются своеобразием систем их восприятия мира — “картин мира” тех или иных субкультур).
Однако наиболее специфические трудности применения системного подхода в культурологических исследованиях задаются тем обстоятельством, что при обращении к материалу культуры исследователь имеет дело по преимуществу с ее объективной формой (теми или иными артефактами культуры, различиями наблюдаемых культурных процессов и т.д.), и ему необходимо найти и выявить в упомянутых культурных объектах некие признаки, характеризующие состояние, параметры и динамику субъективной ее формы. В этом смысле огромный вклад в развитие культурологии внесло изучение “истории ментальностей”, начатое М. Блоком и Л.Февром в 30-е—40-е гг. и продолженное, начиная с 60-х гг., Жаком Ле Гоффом, ЖДюби, Э.Ладюри и др. (так называемой школой “Анналов” — по наименованию издававшегося ими журнала)8 . Отметим, кстати, что одно из ключевых для этих исследователей Понятие “картина мира” (характеризующее и описывающее не что иное, как способ мировосприятия, систему специфических представлений о мире у человека той или иной культурной эпохи, той или иной культуры — социума, общности, группы) вводится в научный обиход еще до “анналистов”. В частности, одним из первых в 20-е годы XX века к этому понятию обращается О.Шпенглер, утверждая, что “вся действительность может быть созерцаема в ее образе”, который представляет собой возможные способы понимания жизни “в форме единообразной, одухотворенной, благоустроенной “картины мира”. ("...В каждой душе, будь-то то душа народа, сословия или отдельного человека... живет одно не знающее покоя стремление... создать свой мир... Такая картина... есть необходимая нам форма воспринимания всего того, что действительно существует, как осуществляющего себя в устроенном порядке", — пишет О.Шпенглер). Но именно “анналисты” делают акцент на системной взаимосвязи Объективной и субъективной форм культуры и на невозможности анализа культурной истории человечества без учета специфики ментальностей, присущих данной эпохе или определенным социальным группам (в этом смысле “историческая антропология”, как называл это направление Ж.Ле Гофф, — это, по сути, на 90% культурология).
Одной из важнейших проблем одновременно методического и содержательно-исследовательского характера при реализации системного подхода к изучению культуры является формализация культурологического материала (как и в математике, эта проблема определяется как отвлечение от изменчивости рассматриваемого объекта). Это означает, что с культурными объектами и процессами необходимо сопоставить некоторые стабильные, неизменные понятия, в силу чего становится возможным выявить взаимоотношения, существующие между этими понятиями, а тем самым вскрыть связи, наблюдаемые в реальной действительности.
Традиционно в конкретных гуманитарных дисциплинах подходят к решению этой задачи путем определения характера упорядоченности на различных структурно-иерархических уровнях изучаемого объекта. С этой целью многочисленными исследователями постоянно предлагаются те или иные классификации элементной базы культуры или ее отдельных подсистем (другими словами, инструменты изучения соответствующих структур), а характеристика объекта исследования фактически осуществляется с позиций оценки степени его упорядоченности. Безусловно, степень упорядоченности (т.е. степень непротиворечивости деятельности подсистем и элементов) является одним из важных свойств — а, значит, и характеристик — сложных внутрисистемных отношений. Однако для целей культурологического анализа изучение этого системного параметра оказывается условием необходимым, но недостаточным (поскольку, в частности, известно, что повышение степени упорядоченности увеличивает устойчивость системы, но понижает ее способность к эволюции). Уровень организации (тип структурных и функциональных отношений, определяющих в конечном счете жизнеспособность системы) является в этом смысле более общим и широким понятием.















