Рус.средневековая к-ра (946936), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Зодчество Новгорода отходит от византийских образцов еще дальше, что особенно заметно при сравнении архитектуры храмов святой Софии. София Новгородская (1045—1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству.
Византийские традиции достаточно прочно сохранялись в древнерусской архитектуре в XI — первой половине XII вв. Но со второй половины XII в. наметилось явное ослабление византийского влияния, в древнерусском зодчестве появились храмы башенной формы, не свойственные византийской архитектуре. Древнерусское зодчество не знало в своем развитии таких резких скачков, как переход от романского стиля к готике или от готики к Ренессансу в Западной Европе. Процесс складывания национальных черт в древнерусском зодчестве был более медленным и плавным и окончательное свое завершение обрел позже, в архитектуре Московской Руси.
Исследования Б.А. Рыбакова показали, что зодчий Древней Руси обладали высокими математическими и техническими познаниями. Каждая постройка была воплощением строгой математической системы и сложных инженерных расчетов [10, с. 15].
В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам 3.
На Руси в XI—XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон. Мозаики и фрески этого храма создавались длительное время (1037—1067) совместно греческими и русскими мастерами. Декоративное убранство этого огромного храма поражает разнообразием и монументальностью.
К сожалению, сведений о системе просвещения на Руси у нас слишком мало, чтобы составить по этому вопросу целостное суждение. Для окормления новообращенных христиан не хватало священнослужителей, прибывших из Византии, Болгарии, поэтому нужно было умножить число своих, русских священников, а для этого потребовалось распространение книжного учения. И княжеский двор нуждался в грамотных людях для ведения государственных дел; потребность в них ощущалась также в торговле и даже в быту. Однако известно, что Владимир Святославич вскоре после крещения организовал в Киеве школу для юношей. При князе Ярославе в Новгороде было сделано то же, что при Владимире — в Киеве: князь велел забрать у старост и священников детей (300 человек) и учить их книгам.
Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века,4 сочинения православных отцов церкви — Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке — духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека — решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.
Оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего обратим внимание на летописи, это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам — «летам». В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи — не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.
В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит так называемый Древнейший летописный свод конца Х или самого начала XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает «Повесть временных лет». Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов. Интересы летописцев вла-димиро-суздальской земли были шире, чем новгородских, но и здесь мы найдем яркие жизненные зарисовки.
Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами. Вершиной древнерусской литературы стала эпическая поэма «Слово о полку Игореве». Неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. не был исключительным по своему историческому значению. Но гениальный автор «Слова» смог увидеть в этом событии и в его последствиях то, что волновало русское общество: необходимость борьбы с половцами общими, а не разрозненными усилиями. Автор «Слова», писавший спустя семь десятилетий после Нестора, также обладал широким политическим и географическим кругозором, глубоким знанием исторического прошлого Руси. Могущество и единство Руси в прошлом он противопоставлял времени княжеских усобиц, обескровливающих страну.
2. Особенности духовной культуры средневековой Руси
Для русской культуры, как и для европейской культуры в Целом, христианство стало одним из главных ориентиров. Оно обеспечивало преемственность русской истории, духовной жизни Русского общества. Древнерусское искусство развивалось в общем русле средневековой культуры. Однако оно не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западноевропейского, у него был свой путь, свои особенности. Древнерусское искусство можно назвать искусством эпически-былинного склада [3, с. 180].
Искусство Древней Руси, как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, оставалось преимущественно церковным, культовым, преломляло впечатления жизни через призму христианских воззрений и соблюдало установленную иконографию. Оно также было делом рук ремесленников, делом коллективным, артельным, его художественные принципы, еще не зная большого расхождения между профессиональным и народным, складывались как приемы искусного, «хитрого» ремесла, поэтому оно естественно входило в окружение и быт человека. Оно питало особую любовь к «узорочью», но при этом в полной мере обладало «реальным чувством величия», свойственным органическим культурам Средневековья.
Искусство Древней Руси многим было обязано Византии, но ее церемониалы, пышность, официозность, утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. Византийские художественные традиции быстро трансформировались в духе большей демократичности, простоты, даже простонародности.
В русском средневековом искусстве нет ни острого драматизма, характерного для готики, ни ее разнообразия композиций, мотивов, предметов изображения. Русское искусство более устойчиво в своей иконографии — как всякий эпос, оно дорожило целостностью старинного предания и бережно его охраняло [3, с. 183]. Светлые начала, заложенные еще в эпоху Киевской Руси, оказались стойкими, прошли через века, выдержали тяжелые испытания в период зависимости Русского государства от Золотой Орды.
Если в готике образы святых и мучеников воплощают страдания и смуты настоящего, то в русском искусстве лейтмотивом является величавая народная легенда, полная затаенных воспоминаний о славном прошлом, стойких надежд на победу добра, стремления к благообразию жизни.
От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств - земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской и др. В XII — начале XIII вв. русское искусство было самостоятельным и зрелым. Нашествие татаро-монголов и почти 200 лет длившегося иноземного ига затормозили его развитие почти повсюду, кроме Новгорода и Пскова, которые не были данниками Золотой Орды и успешно отразили агрессию ливонских рыцарей. Но даже в этих северо-западных русских землях на десятилетия замерло каменное строительство.
В XII столетии художественное первенство принадлежало Владимиро-Суздальскому княжеству — сопернику и преемнику Киева, претендующему на роль общерусского центра. Его процветание при Андрее Боголюбском (ок. 1111—1174) и Всеволоде Большое Гнездо (1154—,1212) длилось недолго, но вызвало к жизни прекрасную архитектуру, настолько своеобразную, особенно по своему декору, что исследователи «сбились с ног, разыскивая его прообразы и прототипы — ив Византии, и в романском искусстве, и на Востоке. Некоторые черты общности есть — со всеми, но суть в том, что оно совершенно самобытно и неповторимо» [3, с. 185].
Одно из прекраснейших сооружений владимирско-суздальского периода и всей древнерусской архитектуры — церковь Покрова на Нерли (1165). Она проста по конструкции — одноглавый че-тырехстолпный храм, но таких совершенных пропорций, что ее стройность можно сравнивать с древнегреческой статуей. Церковь устремлена ввысь, но высотность здания смягчена мотивом полукружия. Полукружия плавно завершают все вертикали: закомары, декоративные арочки, окна, двери и, наконец, — полушарие главы. К шедеврам древнерусской архитектуры также относятся созданные в XII в. во Владимире Дмитровский и Успенский соборы.
В XII в. выработался характерный русский тип крестово-ку-польного храма: четырехстолпный, одноглавый, с полукруглой главой на высоком барабане, с выступающими полуцилиндрическими апсидами (чаще всего с тремя) с восточной стороны. Другие стены расчленены лопатками (пилястрами) на три части соответственно разделению внутреннего пространства; каждая такая часть завершается закомарой. Перекрытие обычно делалось по закомарам . Древний прообраз — простой деревянный сруб — скрыто живет в этих каменных сооружениях. Круглящиеся апсиды, волнистая линия закомар, круглый барабан и мягко завершающий его купол исключают всякую угловатость, храм выглядит почти скульптурно.
В пределах этого общего типа очень велико разнообразие художественных выражений. Так, пропорции, отношение барабана к нижней части, большая или меньшая толщина барабана, приземистость или высотность основного массива, декор, наконец, характер пристроек — папертей, галерей, крылец — все это способно видоизменить облик сооружений при сохранении той же конструктивной схемы. Так как старинные зодчие строили, руководствуясь опытом, чутьем и вкусом, буквально «вручную» делали здание, то не было и двух церквей, вполне одинаковых даже в пределах одной местности и одного времени.
Древние зодчие умели безошибочно выбирать место для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны, как маяки. В широкий равнинный пейзаж, пересеченный невысокими, мягких очертаний холмами, русские церкви вошли как завершающий штрих, как необходимый вертикальный акцент среди стелющихся волнистых линий. Церкви не были ни слишком высокими, ни угловато-остроконечными, как готические, — им свойственна компактная пластичность, телесная округлость форм; они, хотя и господствуют над пейзажем, но не противостоят ему, а объединяются с ним, они родственны русской природе. Эпические черты русского зодчества проявились прежде всего в архитектуре Новгорода (Георгиевский собор Юрьева монастыря, 1110 ) и Пскова.
Интерьер храмов заполняла фресковая живопись; к XV веку сформировался иконостас — явление чисто русское, не свойственное ни Византии, ни западноевропейскому искусству.
Еще ярче, чем в росписи стен, характер древнерусского искусства проявился в иконописи. Икона — такая же классическая форма средневекового русского искусства, как для Древней Греции — статуя, для Египта — рельеф, для Византии — мозаика. И здесь сослужило службу дерево — верный спутник русских в быту, в хозяйстве и в строительстве.
Иконы писали на липовых и сосновых досках, покрывали их левкасом — тонким слоем гипса, на который наносились контуры рисунка. Краски, растертые на яичном желтке, которыми пользовались иконописцы, отличались яркостью и стойкостью. Множество старинных икон впоследствии было записано сверху, очень часто реставраторы открывают на одной доске несколько живописных слоев — наслоения эпох. Но такая работа началась только в конце XIX в. Так, гениальная икона Андрея Рублева «Троица» (начало XV в.) в своем первозданном виде была раскрыта реставраторами в 1904 г.
Древнерусская иконопись — действительно, создание коллективного, многоликого гения народной традиции. Ранние иконы, похожие на монументальные росписи, представляли собой величавые фигуры почти в человеческий рост: такова ярославская икона XII в. (? — 1114) Богоматерь Великая Панагия с тонким ликом, написанная на золотистом фоне, напоминающая мозаичную Оранту в Киевской Софии, но более строгих пропорций. В более поздний период на иконах изображают уже не только фигуры и лики святых, но и сюжеты «праздников» — важнейших событий евангельской истории.
Иконопись, это «умозрение в красках», свидетельствует о глубоком проникновении религиозно-эстетического мировидения в толщу русского народа. В.В.Зеньковский в «Истории русской философии» отмечает, что русские люди с особой силой воспринимали христианство в его красоте. В иконопочитании он видит «форму богомыслия, в котором эстетический момент тонул в восхищении ума». В иконе все вещественное служит средством выражения высшей истины, высшей красоты: обе сферы бытия действительны, но иерархически неравноценны. Эмпирическое бытие держится только благодаря причастию «к мистической реальности» [4, с. 36, 39—40]. Так в иконописи выражалась теократическая идея христианства.
Расцвет русской иконописи приходится на XV век и связан прежде всего с именем Андрея Рублева. В целом XV столетие можно считать «золотым» веком древнерусского искусства, а произведения московской школы — его классикой. Возглавив собирание русских земель, борьбу с Золотой Ордой, Москва также аккумулировала и культурные традиции.
Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как мировоззрение, охватывая различные стороны жизни. С точки зрения развития русской философской мысли, важно отметить, что философские интересы укладывались в рамки религиозного мировоззрения. Особенностью русской духовной жизни является то, что процесс секуляризации — «обмирщения» философской мысли, отделения ее от религиозного сознания происходил в недрах церковного сознания и вне его, но не в противопоставлении себя ему, как в Западной Европе.
Для русского восприятия христианства существенно трезвое чувство «нераздельности», но и неслиянности мира Божьего и человеческого. Образ света ~ излюбленный в русском религиозном сознании. Поэтому праздник Пасхи, как праздник торжества света над тьмой, — один из любимых и главных праздников на Руси (для католиков таким является Рождество Христово).















