157078 (767125), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Другой из основополагающих признаков этих идеологий — искажение христианства. Понимание его здесь настолько извращено, что это искаженное христианство перестает соответствовать тому, что характеризует традицию. То, что здесь понимается под христианством, таковым не является, ибо религия Христа не совместима с позициями пацифизма и вечного "стояния в стороне". Сущность этого, в терминологии Леонтьева, "розового христианства" состоит в избирательном подходе к вероучению, выделении морали из религии, искажении роли религии в политике. Рассматриваемая подмена христианства стала предпосылкой для начала "улучшения" религии, которое осуществляется за счет экуменизма. Кроме того, хилиазм как попытка построения земного рая, также происходит из ложного понимания христианства.
Другая черта, присущая всем рассмотренным идеологиям, — это противопоставленность по отношению к традиции. Здесь высказывание Б. П. Балуева о представлениях русской интеллигенции XIX века: "Проявление нормального русского патриотического чувства в то время было принято относить к разряду реакционности" (20) — смело можно отнести к взгляду либерализма, социализма и племенизма на традицию. Как либералы, так и социалисты обвиняли Леонтьева в "реакционности", "обскурантизме", "мракобесии", а нацисты то же самое делали по отношению к весьма близкому к леонтьевским взглядам Шпенглеру. Эти идеологии иногда даже готовы рассматривать аргументы друг друга, но только не "отжившей", "устаревшей" традиции. Они одинаково предвзяты и настолько расходятся с собственной же личиной научности и честности, что Леонтьев восклицал: "Вместо того, чтобы или наивно, или нечестно становиться, ввиду какого-то конечного блага, на разные предвзятые точки зрения: коммунистическую, демократическую, либеральную и т. д., научнее было бы подвергать все одинаковой, бесстрастной, безжалостной оценке" (21).
Поэтому, несмотря на оппонирование либерализма, социализма и племенизма друг другу, такие общие черты, как взыскание земного рая, прогрессизм, агрессивная противопоставленность традиции, подверженность трем главным искушениям человеческого бытия (гордыня, властолюбие и сребролюбие) (см.: Мф. 4, 1—10): позволяют сделать вывод, что они представляют собой единое историческое явление антрополатрии, "символ веры" которого весьма убедительно сформулировали еще деятели эпохи "Просвещения". В частности, Ж. А. Кондорсе поклонялся "трем важным положениям: уничтожение неравенства между нациями (привело к племенизму — Е.-Л. М. А.), прогресс равенства между различными классами одного и того же народа (социализм — Е.-Л. М. А.), наконец, действительное совершенствование человека (либерализм- Е.-Л. М. А. )" (22). Для непредвзятого взгляда все три "веры" антрополатрии беспочвенны, — вот "ответ" Кондорсе со стороны П. И. Новгородцева: антрополатрия "не сблизила… народы, ни людей в пределах отдельных народов, она не создала общего довольства среди людей" (23). Тем не менее все же эта вера — антрополатрия — остается верой, и при том самой массовой в современном мире.
Антрополатрия, как писал Леонтьев, это не просто индивидуализм, это именно поклонение человеческой личности, "новый род идолопоклонства, несравненно более бесплодного и вредного, чем все известные нам виды идолослужений". Любая не только религия, но и секта, ересь были явлениями духовными, т. е. такими верованиями, в которых за обрядом или земной, то есть собственно человеческой, иерархией, обязательно стояло "нечто высшее, невидимое и неосязательное". Но антрополатрия есть такая вера, которая впервые за истории мировых цивилизаций представляет пример религиозного поклонения не представителю высших сил, или даже одухотворяемому предмету, но самому человеку, и потому только, что он человек. Речь идет не о поклонении герою или пророку, царю или гению, даже не о поклонении злодею, чем-либо вызвавшему ощущение демонического обаяния. Нет, антрополатрия поклоняется не какому-то особому или высокому развитию личности, а самому, так сказать, феномену человека, вне зависимости от его личных достоинств и недостатков (24).
У подобной оценки Леонтьева есть параллели. Так, Л. А. Тихомиров, систематизировав все виды язычества, описывал не только политеизм, пантеизм, атеизм и сатанизм, но и "человекобожие" (25). Характеризуя третий период западной истории, Н. А. Нарочницкая приходит к выводу, что "начиная с Возрождения, западный человек обращал идею богоподобия в богоравность и логически шел к идее человекобожия" (26). К аналогичному заключению в отношении русской истории XVII—XX веков приходит В. Н. Тростников (27). Наконец, примером превосходного анализа антрополатрии является целый ряд мест в работах С. В. Перевезенцева. Он рассматривает антрополатрию как религию, "которая должна была заменить собой христианство" и другие традиционные религии (28).
В связи с антихристианской сущностью антрополатрии неудивительно, что как русские, так и европейские исследователи применяют для анализа ее идеалов библейские аналогии. Так, Шпенглер проводил закономерную аналогию западного прогрессизма с искушением Христа в пустыне, когда писал, что поворот европейцев спиной к традиции не обошелся "без вмешательства чёрта, который мысленно приводил их на гору, где обещал им всю власть на земле". Странные доминиканцы вроде Петра Перегрина постепенно сняли рясы, оделись от "Версаче" и сели за компьютеры, но честолюбивая мечта о всемогуществе и насильственном покорении природы только прогрессировала. Пытаясь отнять "у Божества Его тайну, чтобы самим быть богом… они прислушивались к законам космического такта, чтобы насиловать их, и таким-то образом они создали идею машины, как маленького космоса, повинующегося только воле человека" (29). А. Тойнби сравнивал социализм с искушением хлебом (30). Эту же аналогию по отношению к социализму применяет Н. А. Нарочницкая (31) и В. Н. Тростников (32). Известный исследователь консерватизма В. А. Гусев пишет, что "изменённое качество современной западной цивилизации своеобразно наложилось на три особенности, изначально для неё характерные". Первое это то, что "западный человек, как правило, считает свою цивилизацию высшей… ("западная гордыня")"; второе — ориентация больше "на материальное, нежели на духовное"; и третье — стремление Запада к "неуклонному росту своего влияния, власти" (33).
История распространения антрополатрии в этой связи представляется, как последовательное уничтожение традиционных религий, государств и культур и создание "нового человека". Но атрополатрийная идеология не только не достигает собственных идеалов, но и напротив, все ближе и ближе подходит к потере человеком собственной человечности. В замкнутом круге "либерализм/социализм/племенизм" личность находится в таком положении, что при выходе из него становится изгоем некой "общечеловеческой цивилизации", новым варваром. В совокупности с потерей необходимого знания о традиции это превращает человека в духовно несвободное существо, в той или иной форме поклоняющееся себе самому, воспринимающее традицию как рудимент "устаревшего" общества, и полагающее, что по-другому не бывает.
Становится ясно сколь значимо для современной традиционной мысли леонтьевское наследие, которое призывает к тому, чтобы не забывать о многочисленных идеологиях, последние 400 лет тревоживших и рвавших на части русскую цивилизацию; к тому чтобы учитывать опыт либерализма, социализма, племенизма. Но изучая, надо понимать, что их выбор далек от традиции: он разрушает христианскую религиозность, противоречит наследию русской государственности и культуры.
Для Леонтьева и его единомышленников выбор между традицией и антрополатрией решает все.
Список литературы
1. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. СПб., 1888 // РГАЛИ. Ф. 2980. Оп. 1. Д. 1053. Л. 98
2. Леонтьев К. Н. Наши окраины // Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872—1891) / Общ. ред., сост. и комент. Г. Б. Кремнева; вступит. ст. и комент. В. И. Косика (далее — ВРС). М., 1996. С. 342.
3. Леонтьев К. Н. Наши окраины / Там же. С. 342.
4. Леонтьев К. Н. Чем и как либерализм наш вреден? / Там же. С. 268
5. Там же.
6. См.: Леонтьев К. Н. Избранные письма. СПб., 1993. С. 473.
7. Леонтьев К. Н. Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения. // Леонтьев К. Н. ВРС. С. 427.
8. Леонтьев К.Н. Записка о необходимости новой большой газеты в С.- Петербурге. // Там же. С. 392.
9. Леонтьев К. Н. Письма о восточных делах / Там же. С. 386.
10. Леонтьев К. Н. А. И. Кошелев и община в московском журнале "Русская мысль" / Там же. С. 262.
11. Леонтьев К. Н. Религия — краеугольный камень охранения / Передовые статьи "Варшавского дневника" / Там же. С. 224.
12. Тойнби А. Дж. Постижение истории / Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 2003. С. 231.
13. См.: Емельянов-Лукьянчиков М. А. Концепция "племенизма" К. Н. Леонтьева в цивилизационной историософии XIX—XX веков // Вопросы истории. 2004. № 9. С. 120—132.
14. См.: Леонтьев К. Н. Культурный идеал и племенная политика / Леонтьев К. Н. ВРС. С. 608—609.
15. Леонтьев К. Н. Византизм и славянство / Там же. С. 108.
16. Леонтьев К. Н. Письма отшельника / Там же. ВРС. С. 170.
17. Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. М., 2003. С. 251.
18. Леонтьев К. Н. Культурный идеал и племенная политика / Леонтьев К. Н. ВРС. С. 606.
19. Там же.
20. Балуев Б. П. Споры о судьбах России. Н. Я. Данилевский и его книга "Россия и Европа". М., 1999. С. 60.
21. Леонтьев К. Н. Византизм и славянство / Леонтьев К. Н. ВРС. С. 131.
22. Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума // Философия истории. Антология. М., 1994. С. 47.
23. Новгородцев П. И. Об общественном идеале. М., 1991. С. 554.
24. Леонтьев К. Н. Журнал "Русская мысль" / Передовые статьи "Варшавского дневника" / Леонтьев К. Н. ВРС. С. 250—251.
25. Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. С. 124.
26. Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. С. 38.
27. Тростников В. Н. Раздумья в пути. М., 2003. С. 65.
28. См.: Перевезенцев С. В. Крах гуманизма // Подъем. 2002. № 10.
29. Шпенглер О. Деньги и машина // Пессимизм? М., 2003. С. 103-104.
30. Тойнби А. Дж. Мир и Запад / Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. С. 465.
31. Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. С. 20.
32. Тростников В. Н. Раздумья в пути. С. 182—191.
33. Гусев В. А. Русский консерватизм: основные направления и этапы развития. Тверь, 2001. С. 162—163.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
