138305 (766563), страница 4
Текст из файла (страница 4)
В народных поверьях славян видное место занимали русалки или вилы – женские демонические существа с длинными волосами (характерный признак неолитической богини), обитающие в водах или в лесу, а также в поле, но преимущественно все же в воде. Они злы и капризны, любят прясть, качаться на ветвях (аналог качелей). Вилы южных славян могут и вершить благодеяния, и вредить людям; русалки восточных славян содействуют урожаю, но могут и погубить его. Примечательно относящееся к 13 в. русской изображение русалки, пьющей из рога [439, с. 77]. Все это – черты богини, образ которой рассматривается в данной главе…
Известны неолитические скульптурные изображения рыб с женскими половыми признаками. В графическое символике рыба соотносится с Великой богиней. Есть, однако, один существенный момент, который такую связь исключает. Великая богиня представляется источником зла, а рыба – добра; Великая богиня причиняет несчастья и по некоторым мифам даже намеривалась истребить человечество (может быть, посредством всемирного потопа? ведь она посылает дождь), а рыба выступает как спаситель...
Богиня-птица и богиня-рыба представляется двумя разными божествами неолитической религии. О разных божествах свидетельствуют также данные о богине-блуднице и богине-деве. Особым женским божеством была богиня солнца. Во многих мифах тот или иной бог или герой был вскормлен не тем женским существом, которое его породило. Таким образом, Великая богиня не была единственной богиней в неолитической религиозно-мифологической системе. Но определенно можно говорить преимущественно только о ней, потому что почти все данные о женских божествах эпохи неолита сливаются в один общий образ…
На первый взгляд, особый характер, не связываемый с комплексом раннеземледельческих верований, имеет женское божество огня и очага…
У греков Гестия считалась покровительницей очага, и ее имя означало “очаг”. Но Гестия приобрела это скромное положение уже в классическую эпоху. В архаическое время она считалась более значительным божеством. По свидетельствам античных авторов с упоминания Гестии начинались все молитвы, а жертвоприношения богам начинали и кончали воздаянием ей. В дальнейшем, при сужении ее функций, за ней была оставлена связь с огнем. Геродот называет Гестией скифскую верховную богиню Табити, имя которой сопоставляется с древнеиранским tapayati “пламенная”. Ксенофонт именует “гестией” священный огонь, которому поклонялись в Иране. Как видим, от Западной Европы до Сибири отмечаются женские божества, которые, с одной стороны, связаны по своему происхождению с образом неолитической Великой богини, а с другой стороны, представляют огонь…
Труднее выяснить происхождение женского божества земли… В древних и средневековых письменных источниках, а также в этнографических данных зафиксировано много имен, под которыми фигурируют позднейший фрагменты ее прежнего образа.
Одно из них – Кибела, имя фригийской богини, которая считалась родительницей и госпожой всего сущего – природы, людей, даже богов [848, с. 336]. Она обладала властью производить или губить плоды земли [569, с. 42]. Ее святилища располагались в горах, ее называли “богинею гор” и изображали с короной на голове, нередко в сопровождении львов. Кибела пользовалась почитание и в Риме, где она получала, через посредство сицилийских греков, титул Великой матери. Статую Кибелы с младенцем на руках даже еще в 5 веке возили по полям и виноградникам Франции в надежде на лучший урожай (обычай этот существовал и позднее, с той, однако, разницей, что изображение женщины с младенцем представляло св. Деву Марию).
Кибеле было посвящено празднество, которое отмечалось 1 мая. В этот день устанавливали “майское дерево” - столб, украшенный зелеными ветками, кусками тканей; иногда возили в повозке женщину, представлявшую “королеву мая”. Этот праздник с соответствующими обрядами был традиционным в станах Западной Европы до нашего времени. Возможно, он был воспринят жителями Европы у римлян, которые заимствовали его через греков из Малой Азии. Но популярность, распространенность и устойчивость этих обрядов говорят о том, что их вряд ли следует относить всецело за счет влияния Фригии; такое влияние трудно объяснить, если не допустить, что образ майской богини нашел благоприятную почву в архаических традициях греков, римлян и племен Центральной Европы.
Малоазийская Геката в представлении древних греков – мрачная богиня, ассоциировавшаяся со смертью. Ее называли “ведающей”. Она представлялась охотницей. Ее нередко изображали со змеями в волосах, трехликой или в виде тройной женской фигуры. Эсхил называет Гекату Великой богиней. Ей была посвящена собака – животное владыки преисподней. Поскольку Великая богиня имела с ним близкие отношения, у греков, которые лишь смутно представляли себе функции неолитических божеств, возникло мнение о Гекате как о хозяйке перекрестков.
Рея, дочь Геи, имеет ряд черт неолитической богини неба. Она считалась супругой Кроноса, матерью Зевса и других богов, изображалась, как и Кибела, с короной на голове. Ей были посвящены львы. Ее атрибутом был тимпан (наверное, не только потому, что под его звуки совершались ритуальные пляски, но главным образом потому, что этот предмет имеет форму диска). Рея особенно почиталась на Кипре и в Малой Азии, где отождествлялась с Кибелой. Греки называли Рею Великой матерью. Имя Реи не ограничивается греческой мифологией: у римлян Rhea – мать Ромула и Рема (т. е. мать близнецов). Выше высказывалось предположение о родстве имен Реи (Rea, Re) и египетского Ра (Ra, Re); генетически такое родство объяснимо, если считать, что Ра первоначально был богом преисподней, а Рея – богиней неба, т. е. его супругой.
Деметра, дочь Реи,- тоже один из вариантов образа, восходящего к архаической Великой богине. Согласно мифу, она состояла в супружеской связи с Посейдоном – трансформировавшимся доиндоевропейским богом преисподней. Могла принимать облик кобылы. Считалась покровительницей деторождений, браков и земледелия. Последнее не значит, что она являлась индоевропейской богиней земли, как определил ее Ф. М. Мюллер [792в, с. 536]. Ведь неолитическая богиня неба почиталась в свое время как “родительница растений”, а потому тоже была покровительницей земледелия. Примечателен следующий эпизод из мифа о Деметре: разгневавшись, она лишила землю плодородия; а Великая богиня именно такою – то даровала урожай, то уничтожала его. Деметра имела эпитет Эриния, что значит “гневная” [798в, с. 539]. Имя Деметры, однако, означает “мать-земля” (архаичная форма – Damater)…
Дочь Деметры Персефона (у римлян Прозерпина), как считают, олицетворяла плодородие земли. Но она обнаруживает ряд черт неолитической богини (хозяйка диких животных и покровительница охоты, супруга бога преисподней). На Пиренейском полуострове ее отождествляли с местной богиней, носившей имя Атегина. Это имя Х. Зикардом сопоставляется с Атана (верховное божество племен северо-западной Африки, богиня неба, владычица жизни и смерти [849, с. 235]. Западносредиземноморская Атана, в свою очередь, идентифицируется с восточносредиземноморской богиней по имени Атана (Athana), которая по мнению Х. Зикарда, превратилась в греческую Афину (Athena). Имя Афины действительно не объясняется из индоевропейских языков [801, с. 420]. Атрибуты Афины – змея и птица – те же, что и на изображениях древнекритской богини (имя которой неизвестно). Кроме того, в мифе об Афине участвует дерево, которое она посадила на Акрополе и этим установила здесь свое господство. Афина считалась матерью Феба, т. е. солнца. Одно из прозвищ Афины – Kranaos; видимо, это потому, что Великая богиня была женой бога, одним из имен которого было Kronos.
Гера – сестра и жена Зевса. Видимо, ей были приписаны эти функции в связи с тем, что с эпохи бронзы небесный престол был занят мужским богом и неолитическая богиня неба осталась не у дел. О происхождении Геры может свидетельствовать, например, то, что Гомер называет ее “коровьеликой” [801, с. 431] (богиня-корова это супруга бога-быка, т. е. неолитического бога земли). Как и Великая богиня, Гера считалась покровительницей браков и рождений. Ей посвящены ворона и кукушка. В мифах Гера живописуется властной, злобной и мстительной, что выдает ее происхождение от неолитической богини. Она постоянно ссорится с Зевсом; в этом можно увидеть параллель с подобным мотивом в сказаниях других народов, который свидетельствует о том, что в неолитическом мифе гроза представлялась дракой между богиней неба и ее супругом. Имя Геры, видимо, можно поставить в ряд с другими мифологическими именами, имеющими основу hr; в качестве фонетических аналогий, наверное, могут быть привлечены древнеегипетские hr, hrt “небо” и hrw “день”…
Особенности нрава Великой богини были персонифицированы греками в образе Немезиды. В мифах она выступает как могущественная богиня природы, но не имеет других конкретных характеристик, кроме как воплощения божеского генва, божьей кары. Ее образ сливается то с Фемидой, то с Афродитой – другими женскими божествами греков, отпочковавшимися от образа неолитической богини. Афинское празднование в честь умерших называлась nemezea. В Малой Азии существовал культ “двух Немезид” [618, с. 240], в которых следует видеть двоичную неолитическую богиню.
Фемида, греческая богиня правосудия, представляет карающую функцию неолитической богини в облагороженном виде. Фемида изображалась в виде женщины с завязанными глазами, что, по толкованию древних, олицетворяло беспристрастность правосудия. Но повязка на глазах женского божества первоначально имела то же значение, что и вуаль, накинутая на голову Кибелы, а именно – закрыть глаза богини, поскольку взгляд ее грозит бедой.
Фортуна – греко-римская богиня, предопределяющая удачу или неудачу, но первоначально она была покровительницей урожая и материнства. Она тоже изображалась с повязкой на глазах. Характерный атрибут Фортуны – колесо или шар; то и другое – символы неба. Но о семантике этих символов в античное время уже забыли. Поэтому возникла иная трактовка смысла “колеса Фортуны”: оно якобы символизировало повороты человеческой судьбы к благополучию или повороты человеческой судьбы к благополучию или неблагополучию. Имя Фортуны логично отнести к группе ведущих к образу бога земли имен и терминов, имеющих корнем f.r=b.r с суффиксом –t.
Афродита представляет собой персонификацию одной из функций Великой богини, будучи олицетворением женского секса. Афродита изображалась в одежде, усеянной звездами, что не объясняется тем, что она происходит от неолитической богини неба. Как сообщает Павсаний, архаическая статуя Афродиты изображает ее вооруженной. В одном из эпизодов у Гомера Афродита внушает ужас, что не вяжется с представлением о прелестной богине любви.
Неолитическая богиня послужила также прообразом Артемиды (об этом писали А. Эванс, А. Фротингэм). Греки считали ее хозяйкой диких животных и покровительницей охоты, а также охранительницей рожениц. Артемиды иногда называли Ликией, в чем следует видеть свидетельство ее связи с богом-волком (по-гречески lykos “волк”). Называли ее также медведицей. Один из эпитетов Артемиды – “небесная”. Страбон величает ее “Великой матерью земли” (несмотря на то, что она считалась девой). Символом Артемиды была ветка, которою хлестали скот и детей, чтобы они были здоровыми. Артемида иногда ассоциировалась с Гекатой. Ее имя (имеющее неиндоевропейское происхождение) значит “убивающая” [801, с. 438]. В архаическую эпоху Артемиде приносили человеческие жертвы. Артемида изображалась с палкой в руке, видимо, потому, что Великая богиня была супругой бога, одним из атрибутов которого была палка (аналог фалла).
Греческой Артемиде соответствовала у римлян Диана. Между прочим, она считалась покровительницей беглых рабов, аналогично тому, как и некоторые мужские римские боги, происходившие от доиндоевропейского божества земли, покровительствовали рабам и плебеям. Это можно понять: потомки индоевропейских племен составляли на правах завоевателей привилегированное сословие, а рабы и плебеи происходили от автохтонного населения, исповедовавшего культ богини неба и бога земли. Имя Дианы можно рассматривать как женский эквивалент имени бога неба Dios (происхождение которого мы рассмотрим в главе “Белый бог”); возможно, сходное имя имела и дочь богини неба, богиня солнца, судя по английскому dawn “рассвет”.
Греческой Деметре соответствовала у римлян Церера. Она считалась покровительницей урожая и брака, в то же время представительницей загробного мира и насылающей на людей безумие. Особенно почиталась плебеями. Ей приносили дары в начале сева и в начале жатвы. Цереру называли 12-ю различными именами. Любопытная параллель: у русских в годы было 12 главных пятниц, которые представлялись двенадцатью женскими существами. На празднестве Цереры женщины, одетые в белое, приносили богине венки, сплетенные из колосьев (белое – цветовой символ Великой богини; венок, т. е. кольцо – условное обозначение неба, и потому символ богини неба). У римлян была особая богиня рождения и смерти, носившая имя Генита, Мана или Кардеа; она нередко отождествлялась с Церерой [735, с. 27, 29]. Имя Цереры (Ceres) можно сопоставить с Цернунн (Cernunnos) (галльский трехглавый бог преисподней) и Цербер (Cerberus). По-видимому, Церера представляет собой дубликат архаической италийской богини Керрес, которой поклонялись в пещерах. Корневая основа этих имен, k. r, фигурирует во многих мифологических именах и терминах, связываемых с образом Черного бога…
Уверенно высказанное суждение о том, что слова, означающие “мать” в индоевропейских языках (латинское mater, санскритское mata, древнепрусское muti и т. п.) происходят от *ma “детской речи” [555в, с. 583], не может быть принято в качестве несомненного хотя бы потому, что при этом остается не объясненным суффикс –t. Слова, сходные с индоевропейскими, означающими “мать”, есть и в неиндоевропейских языках. Одно из дравидийских имен богини-матери – Mata или Uma. Поклонение этой богине специфично для дравидийской, неарийской Индии. У древних египтян богиня-родительница носила имя Mut (mw.t “мать”). Маа или Maat – древнеегипетская богиня правосудия, нередко отождествлявшаяся с Исидой и Хатор, имела хтонический характер, изображалась с пером на голове, ее эмблемой служили пять лучей; фараоны считались ее почетными жрецами. Mah – имя древнесемитской богини-матери [744в, с. 1042]; это слово содержится в имени шумерской богини-матери Ninmah и в одном из вариантов имени верховной богини племен дравидийской Индии Mahamai. В Аккаде одно из имен Великой богини было Mama. В мифологии маньчжуров Mama – покровительница деторождения; несмотря на столь благую функцию, представлялась обитающей в мире мертвых и имеющей страшный облик. В мифологии дагестанцев Mamov - название духов, ведающих рождением детей и в то же время злобных, насылающих на детей болезни. У дагестанцев и вайнахов слово mat означает “язык, народ”. В Вавилоне matu имело значение “земля”, что, видимо, связано с понятием “мать-земля”.В нанайском языке “мать” - mama, В Древнем Перу богиня-прародительница носила имя Mama. По-еврейски `em, `ima – “мать”, а `ema – “страх, ужас, террор”. У сербов слово мама означает не только “мать”, но и “ярость”, а в России словом матка (т. е. мать) иносказательно называли лихорадку [555в, с. 581]. Этим именам и терминам есть мужская параллель: Mutu, Mot (m.t “смерть”) – в западносемитской мифологии бог смерти и подземного мира мертвых…
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
