117541 (765723), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Идея М. Лютера о непосредственном общении человека и Бога, о спасении единственно верой, а следовательно, о ненужности духовенства и церкви как посредника, разрушила средневековую политику и идеологию.
Как известно, в католицизме церковь рассматривалась в качестве посредника между человеком и Богом: “Без церкви нет спасения”. Только церковь имеет право на толкование Священного писания, познание Бога идет через церковь. У Лютера человек познает Бога самостоятельно, т.е. имеет право на самостоятельное познание Истины. Ключевое для Нового времени понятие индивидуализма можно найти в его опровержении идеи о церкви как коллективном институте спасения. В то же время это своеобразный индивидуализм: дело веры свободно, но у человека, по сути, нет других прав, поскольку страдание и муки, муки и страдания – таково, по мысли Лютера, единственное право христианина.
В католицизме для спасения верующие должны делать “добрые дела”: молиться, поститься, совершать паломничества к святым местам и др. Лютер считает, что такого рода дела добрые лишь постольку, поскольку они плоды веры, и не дают никакого спасения без последней.
В то время как в католицизме символом служения Богу являлся отход от мирских дел, в протестантизме вообще, в том числе и у Лютера, вся мирская жизнь рассматривалась как богослужение. “Ведь все совершается по воле Твоей (Божьей), – писал Лютер. – И корову доят, и любое ничтожнейшее дело выполняют, и все дела, как великие, так и ничтожные, равны перед лицом Твоим ”24.
Безусловно новой у Лютера была мысль о том, что выполнение мирских обязанностей, так как они определяются для каждого человека его местом в жизни, становится для человека его призванием. Мирская деятельность характеризуется Лютером как проявление христианской любви к ближнему, а выполнение мирских обязанностей служит единственным средством быть угодным Богу. По мысли М. Вебера, такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности оказалась чревата необычайно серьезными последствиями.
Лютер выступал за церковное самоуправление и духовное равенство. Если в католицизме господствовала идея церковной иерархии, во главе которой стоял высший духовный орган – папа, то у Лютера высшим духовным органом была община верующих. Сан священника дается и снимается общиной верующих – такова его идея “всеобщего священства”. [c.68] За требованием религиозного равенства проглядывает идея политического равенства, которая станет одним из основных требований “настоящих” буржуазных революций.
Вместо теократической доктрины католицизма, подчиняющей государственную власть Богу и церкви, Лютер возвратил идее государственной власти ее достоинство. В сочинении “О светской власти” он писал, что если бы весь мир состоял из истинных христиан, не было бы нужды в светской власти. Но настоящих христиан в мире мало, злых всегда гораздо больше, поэтому светское правление, сдерживающее злых, заставляющее их сохранять мир и спокойствие, также необходимо. Но у светской власти есть пределы, за которые она не вправе переступать. “Светское правление имеет законы, которые простираются не далее тела и имущества и того, что является внешним на земле. Над душой же Бог не может и не хочет позволить властвовать никому, кроме Самого Себя. Поэтому, если светская власть осмеливается диктовать законы душам, она грубо вмешивается в Правление Господа, соблазняет и портит души”25.
Вместо средневековой идеи христианской всеевропейской государственности, основанной на принципе единства религии и политики, Лютер выступил за национальное государство, в рамках которого религиозная и политическая власти должны быть разделены. Таким образом Лютер стремился вернуться к раннехристианским представлениям, основанным на высказывании Христа: “Отдавайте кесарево кесарю, а Божье Богу” (Мф. 22).
Учение Жана Кальвина. Ж. Кальвин (1509–1564) является основателем кальвинизма (пуританства). Получив блестящее богословское и юридическое образование в лучших учебных заведениях Франции, Кальвин оказался под сильным влиянием идей Лютера и примкнул к протестантскому движению. Основной труд: “Наставления в христианской вере” (1536). Деятельность Кальвина имела большое политическое значение для утверждения идей протестантизма. Без кальвинизма дело Лютера не получило бы широкого распространения и прочного утверждения. Вынужденный эмигрировать из Парижа в связи с подозрением в причастности к “лютеранской секте”, Кальвин оказался в городе-государстве Женеве, где стал признанным лидером женевской протестантской общины. Однако по многим причинам, в том числе и по причине недовольства суровостью требований предлагаемого Кальвином учения, женевцы изгнали его из своего города, но уже через три года он был с почетом возвращен в Женеву и стал церковным диктатором, “Женевским папой” Реформации. [c.69] Действительно, строгость нового протестантского учения по сравнению с католическим учением была гораздо выше. По словам М. Вебера, господство кальвинизма, как это было в XVI–XVII вв. в Женеве, Шотландии, Нидерландах, Англии и Новой Англии, сегодня воспринималось бы нами как самая невыносимая форма церковного контроля над личностью. И тем не менее самые развитые в экономическом отношении области Западной Европы в XVI в. приняли протестантизм, а многочисленные кальвинистские общины в других странах нередко выступали затем в роли раннебуржуазных политических организаций. Кальвин превратил Женеву в духовный центр и оплот Реформации, где находили прибежище протестанты со всей Европы и готовились кадры протестантских теологов-проповедников. Он создал новую, простую и дешевую церковь с демократической организацией выборов своих руководителей и управлением, ввел строгую регламентацию общественной жизни.
Наиболее важным догматом кальвинистского учения является учение об избранности к спасению, или о предопределении. Не Бог существует для людей, а люди для Бога. Смысл нашей индивидуальной судьбы нам не известен. Нам известно лишь одно: часть людей предопределена к спасению, остальные прокляты навек. Ни заслуги, ни добрые поступки людей не могут повлиять на их судьбы, изменить предопределение, но каждый должен быть уверен, что он избранник Божий. Для Кальвина доказательством избранности служит устойчивость веры, возникающая как следствие благодати. Для массовых религиозных движений, каким стал и кальвинизм, вопрос о том, как увериться в своем спасении, был определяющим. Верующим предлагались два средства для обретения внутренней уверенности в спасении; прямая обязанность считать себя избранником Бога и прогонять сомнения как дьявольские искушения (систематический самоконтроль), и неутомимая деятельность в рамках избранной профессии. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных “добрых дел”, а святости, возведенной в систему. Носителей пуританских идей в XVIII в. назовут “методистами”, поскольку для них земное существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением – приумножить славу Бога на земле. А приумножить эту славу можно не бездействием, а деятельностью. Главным и самым тяжелым грехом считалась бесполезная трата времени. Имущий, хоть он и не нуждается в работе для удовлетворения своих потребностей, так же, как и бедный, обязан трудиться. Богатство, как и стремление к нему, порицалось в том случае, если с его помощью предавались лени и мирским наслаждениям. Желание быть бедным, не говоря уже о нищенствовании способного к труду человека, осуждалось как наносящее ущерб славе Божьей. [c.70] Важным считалось получение и приумножение прибыли: “Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания, вы отказываетесь быть управляющим Бога и принимать дары его для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает. Не для плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть”26.
Стремление к успеху в профессиональной деятельности вместе с проповедью мирского аскетизма означало в кальвинизме установку на буржуазное предпринимательство.
Политическая философия Никколо Макиавелли. Собственно политическую философию и теорию эпохи Возрождения, освобожденную не только от религиозных одежд, но и от самого религиозного духа, мы находим у Н. Макиавелли (1469–1527) – великого итальянского гуманиста, основоположника политической науки Нового времени. Он родился во Флоренции в семье юриста. В 27 лет стал секретарем Совета Десятой Флорентийской республики, был послом в ряде западноевропейских государств. Основные труды: “Государь”, “Искусство войны”, “Рассуждения на первую декаду Тита Ливия”.
Хорошо известно высказывание Ф. Бэкона о Макиавелли: “Нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать”27. В своем изучении мира политики Макиавелли пользовался новыми методами исследования. Наряду с философским подходом, с помощью которого формулируется нормативно-ценностная теория, он использовал эмпирический метод наблюдения над реальными политическими отношениями. Именно использование эмпирического подхода к анализу политической действительности позволяет рассматривать Макиавелли предтечей современной политической науки. Философский подход Макиавелли реализовал в своем произведении “Рассуждения на первую декаду Тита Ливия”, а эмпирический – в работе “Государь”, популярной и в наши дни. Знаменательно, что обе работы Макиавелли писал почти одновременно, но его политические идеалы, рассмотренные в 10-й главе “Рассуждений”, где говорится о превосходстве республики над монархией, известны не всем, тогда как положения “Государя” пользуются широкой известностью вот уже четыре столетия и многократно цитируются. [c.71] Более того, само имя писателя дало название понятию “макиавеллизм”, отражающему характер идей “Государя” с точки зрения тех, кто не делал различий между двумя отмеченными выше методами.
Учение Макиавелли о формах правления перекликается с античной политической мыслью. Наилучшей формой правления является республика, так как она наиболее приспособлена к природе человека. Аристотелевские критерии правления одного человека, меньшинства и большинства граждан Макиавелли использует для характеристики республиканской формы правления, получившей еще во времена Цицерона название смешанной. В республике соединяется правление большинства народа, меньшинства знати и одного избранного главы государства. Большинство народа участвует в управлении тем, что контролирует знать и таким образом предупреждает возможные злоупотребления властью. Участие знати в управлении позволяет использовать ее богатства. В свою очередь знать контролирует выборного главу государства. Наличие индивидуального носителя власти позволяет быстро принимать решения в случае необходимости.
В республиках, полагал Макиавелли, легче осуществить свободу и равенство. Задолго до того, как либеральная теория в лице А. Смита сформулировала положение о ценности свободного рынка, Макиавелли высказал идею, что индивидуальная свобода полезна для всего общества. Все страны и области, пользующиеся свободой, считал Макиавелли, достигают во всем чрезвычайных успехов. Богатства, создаваемые земледелием и промышленностью, возрастают в изобилии. Каждый старается охотно приобрести и приумножить достояние, которое надеется свободно использовать. Таким образом, люди равно заботятся и о частных, и об общественных выгодах, и вследствие этого удивительно преуспевают и те, и другие. В то же время это еще не есть идеи классического либерализма, поскольку человек как социальное явление неизмеримо меньше целого – государства и интересы отдельных людей должны быть подчинены общим интересам.
Но республиканская форма правления возможна не всегда и не везде. Республика, где управление является “общим делом” граждан, предполагает определенное качество народа, гражданские добродетели, уважение к общему благу. Для “испорченных” народов, у которых не развиты гражданские добродетели, предпочтительнее монархия.Только в единовластии можно найти противовес привилегированному положению феодалов. Только сильная государственная власть способна положить конец длительному периоду власти чужеземцев и господству папского Рима, который подавил народный дух и отвратил народ от служения государству. Этические начала христианства Макиавелли считает практически неосуществимыми. [c.72]
Христианство, полагая высшее благо в смирении, в презрении к мирскому, в отречении от жизни, обессилило мир и предало его в жертву мерзавцам. Когда люди ради рая предпочитают безропотно переносить всякие обиды, перед мерзавцами открывается обширное и безопасное поприще. Религия древних римлян лучше служила государству. Таким образом, Макиавелли признает религию лишь средством политики, внедряющей одобряемые государством нравы.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
