159845 (737818), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Наряду с этими подходами, в современной философской литературе чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечеловеческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей (социальной группы, класса, партии, государства или коалиции государств), а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного количества которых зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должного контроля над ними составляет угрозу человечеству. Таким образом, современные проблемы взаимоотношений человека и природы — осознание трагических перспектив человечества перед лицом угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими людьми, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной степени принадлежат всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это выражение зависит от степени метафизичности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя необъяснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так, например, подспудно присутствующая в сознании россиян метафизичность нашла свое выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшее сознание российского народа, и, по сути дела, перевернувших всю общественную жизнь России.
Трансцендентные ценности имеют глубокий внутренний, скрытый от внешнего взгляда смысл, который, как правило, не улавливается, т.к. его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счете, идея Бога как воплощение добра, любви, красоты, истины и справедливости. Бог — это масштаб, посредством которого оцениваются дела человеческие.
Устремленность человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс к активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире —, писал Н.А. Бердяев,— связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за пределами этого мира. Тот порыв, который вел человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую».6
Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивная идея и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит опыт человечества, его потенции и устремления. Современная эпоха не только высветила важную роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями по разнородности в системе этих ценностей.
Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоят представления о том, что эти ценности, как таковые, противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения во имя добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто просто глух к ним, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и всему обществу.
И все же, по мнению А.А. Радугина, противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливаются как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ними и земной реальностью.7
Здесь необходимо отметить, что на наш взгляд, экологическое образование и воспитание является важнейшим условием формирования экологического мышления и мировоззрения опирающегося на идеи гуманизма. Наличие и развитость позитивного экологического мышления, в свою очередь, является основным условием преодоления проблем отношений человека и природы в современных условиях.
Первейшей обязанностью экологического воспитания и образования является достижение осознания долга человека перед природой. Если существующий у человека разрыв между действиями, мотивами и воздействием последствий не ликвидировать, то человечество погибнет.
Проблема сохранения окружающей среды в значительной степени состоит в преодолении ряда сложившихся стереотипов поведения. Если мы рубим дерево, и оно падает на наш дом, то мы сразу понимаем, что сделали что-то не так. Если мы принимаем решение о строительстве предприятия без системы очистки сбрасываемой воды, то о последствиях своего решения мы, может быть, и не узнаем вообще. Во многих случаях мы не знаем того, что творим, а если нам и сообщают о последствиях, то система стимулов уже не работает. Моральные инстинкты человека во многих ситуациях оказываются даже под давлением. Ежегодно разрабатываются новые материалы, для которых нет оценок побочного воздействия. Ученые активно спорят о перспективах: безопасна ли ядерная энергия, вредно ли курение, перебрасывать ли воды рек и т. п. Подобная двойственность парализует решительность человека. Парниковый эффект предсказан в конце прошлого века (С. Арренис 1859—1927)8, но еще 70 лет после этого он практически игнорировался.
Принятие решения в условиях личной заинтересованности ведет к ухудшению окружающей среды. Стремление к экономии средств, сокращению строительства, удобству территории обычно решается не в пользу сохранения природы. Только незаинтересованный специалист, склонный к обобщению, способен в полной мере оценить и доказать значимость ущерба, наносимого природе.
В настоящее время в сознании человечества отсутствует единство экологических знаний. Все, с разной степенью вероятности, предвидят экологическую катастрофу, но одни считают, что ничего делать не надо, а другие активно требуют принятия решительных мер. Для многих регионов бездеятельность уже становится фактически помощью в гибели природы.
После ряда крупных катастроф (аварии на атомных станциях, взрывы на химических заводах, крушения танкеров) произошел подрыв доверия к ученым, а тем самым к разуму. Науке необходимо достичь единства при оценке последствий развития техники, повысить точность прогнозов, сосредоточить силы на предотвращение нежелательных событий. Необходим не просто научно-технический прогресс, а развитие в условиях единой культуры человечества. Каждое новое решение должно оцениваться не с точки зрения дополнительно получаемых благ, а с точки зрения последствий для будущих поколений.
Коллективизм — это один из факторов, способных определить взаимодействие человека и природы. Ведь если в одних странах активно потребляют энергию, способствуя парниковому эффекту, то в других из-за этого происходят мощные наводнения. Потребительское поведение в одном регионе приводит к экономическому кризису в другом. Тот, кто хочет сделать мир лучше, должен начинать с себя. В желании иметь все больше и больше, подобно древним, следует научиться видеть отрицательность поведения. Необходимы аскетические идеалы, необходима мудрость для осознания гармонии человека и природы, благоразумие в оценке последствий своих действий, справедливость по отношению ко всем ныне живущим и будущим поколениям, храбрость для отказа от ставших сомнительными ценностей.
3. Причины, условия и перспективы построения рационального общества. Роль личности в рациональном обществе
Академик Н.Н. Моисеев назвал XX век веком предупреждения. По его мнению, он обрушил на человечество не только невиданные технические свершения, но и войны, и катастрофы тоже невиданного масштаба. И если катаклизмы этого века будут продолжаться в том же нарастающем темпе, то следующий век может оказаться настоящим концом истории. Могущество цивилизации уже, по меньшей мере, второй раз в истории планеты сделалось угрозой для жизни ее создателей, и проблема выживаемости Человека на Земле стала той реальностью, которой будет суждено определять мировосприятие людей и их действия.
Цивилизация конца XX века, которую иногда называют постмодернизмом или цивилизацией постиндустриального общества, поставила человека в совершенно новые условия жизни. Это проявляется не только в необходимости особого внимания к экологическим проблемам. Новые формы существования проявляются во всех сферах жизнедеятельности, особенно в экономике и развитии производительных сил.
Экономика перестает быть ограниченной рамками региона или страны. Очень быстро формируется общепланетарный экономический организм. Зависимость людей друг от друга становится пугающей. Все перемены, которые начинают происходить в какой-либо стране, довольно быстро отражаются на всей планете. Любые знания становятся достоянием всего мирового сообщества за удивительно короткие промежутки времени.
Конец XX века подвел человечество к рубежам: за ними начинается новый этап его истории — оно превращается в единый организм, в котором, несмотря на всё (притом растущее) многоцветие культур, возникают некоторые общие стандарты поведения, государственного устройства и т.д., без которых трудно организовать необходимое взаимодействие внутри возникающей общепланетарной общности.9
Особую роль в этом процессе унификации играет необходимость некоторых общих стандартов во взаимоотношениях с Природой, т.е. существование экологического императива. Все говорит о возможном или желаемом состоянии общества, которое будет способно обеспечить дальнейшее развитие цивилизации в данных конкретных природных условиях, при данном уровне развития науки, техники и производительных сил. В этом состоянии общество должно не разрушать биосферу, не содействовать ее деградации, а наоборот, поддерживать и развивать ее многообразие и ее способность к адаптации.
Такое общество академик Н.Н. Моисеев назвал рационально организованным. Это еще не общество эпохи ноосферы. Однако возможное общество будущего не может не стать рациональным. Рациональная организация общества — необходимое условие дальнейшего существования самого вида homo sapiens.
Существуют различные ракурсы, в которых может проводиться рассмотрение истории общества, его цивилизации и каждый из них несет свою информацию, освещает свои особенности общественного развития, дает свою интерпретацию происходящих событий. Организация общества как форма кооперативного взаимодействия людей включает множество характеристик. И среди них особое место занимает ее способность обеспечивать гармоническое взаимодействие цивилизации с природными факторами. С этой способностью связывается представление о рациональности.
Понятие о рациональной организации общества, которое использует Н.Н. Моисеев, не относится к числу традиционных характеристик общественного устройства. Оно не имеет также никакого отношения к каким-либо футурологическим аспектам — подобно представлению о социалистическом обществе или реальном гуманизме Маркса. Точно также понятие рационального общества никак не связано с какой-либо формацией. Оно отражает взаимоотношение Природы и Общества, его способность гармонически развиваться вместе с Природой в данных конкретных условиях — географических, исторических, при данном уровне производительных сил и особенностях технологического основания цивилизации. Т.е. представление о рациональной организации общества — элемент общей эволюционной парадигмы. На каком-то этапе своего развития общество может обладать рациональной организацией, а затем терять это свойство.
Все великие цивилизации прошлого, несмотря на их достижения в культуре, влияние на последующую историю, не сумели, во всяком случае, в течение более или менее продолжительного времени, создать рациональную организацию, поскольку они, или подвели свои страны к экологическим кризисам, или даже просто обостряли противоречия с Природой, т.е. своей деятельностью снижали "потенциал развития"10 — уменьшали плодородие почвы, снижали разнообразие живого мира и т.д. И в конечном итоге сходили с авансцены истории.
Используемая позиция не позволяет, также считать организацию современных цивилизованных государств рациональной, поскольку именно они резко нарушают гармонию в развитии Природы и Общества и ускоряют надвигающийся глобальный экологический кризис.
Таким образом, мерой рациональности общественной организации является степень согласованности "стратегии общества" и "стратегии Природы". Эта согласованность не гарантирует, но обеспечивает потенциальную возможность стабильного существования общества, его умения предотвращать опасные для будущего кризисные ситуации. Поскольку человек живет в мире, который все время изменяется (и не без его участия), то представление о конкретных особенностях рациональности также меняется со временем. Поэтому важно рассмотреть те черты организации общества, которые ему необходимы в современных условиях экологического императива.















