158682 (737158), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.
Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести".
Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).
Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".
Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.
Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.
Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".
Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.
Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета".
В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.
Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".
Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".
С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.
Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:
1) тело - оно бренно,
2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",
3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного".
Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.
Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.
Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.
НЕОПЛАТОНИЗМ. Философия неоплатонизма о человеке и обществе.
Последней крупной и по-своему эпохальной школой эллинизма является неоплатонизм. Основоположник неоплатонизма - Плотин (204/205-270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III в. н.э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.
Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235г. до 284г.
Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады - Единое - Ум - Душа и доведение ее до космическою масштаба.
Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином, как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом "всё из него изливается".
Вторая часть платоновской триады - Душа - не есть тело, но осуществляется в нём и имеет в нём предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все "индивидуальные" души объемлются Мировой душой. Душа не обретает свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему.
Ум - третья составляющая триады - тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
