157293 (736448), страница 2
Текст из файла (страница 2)
В настоящее время многие национальные и международные медицинские организации высказываются за то, чтобы необратимое поражение мозга, а не остановку сердечной деятельности считать моментом смерти человека.
В западной литературе проблема смерти человека широко обсуждается в научных и философских аспектах. При этом особый интерес представляет постановка вопроса о "праве на смерть", в которой сталкиваются две противоположные позиции: с одной стороны, признающая неограниченную свободу личности в решении этого вопроса, а с другой - отстаивающая ее полную подчиненность общественным и государственным интересам.
В какой-то мере сам термин "право на смерть" звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментаяъное из них - право на жизнь. Любые из когда-либо провозглашавшихся прав можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо любое из субъективных прав обязательно является одним из проявлений жизни, выражением права на жизнь, удовлетворением какой-либо жизненной потребности, интереса, устремлений. В наше же время, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти оказывается вопросом выбора, причем этот выбор производится не только человеком, о жизни и смерти которого идет речь, но и другими лицами. Когда процесс смерти находится под контролем, тогда "право умереть" становится проблемой: является ли право на жизнь не только..правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека помимо или вопреки его воле? Аналогичные вопросы возникают и по поводу самоубийства. Но в современных дискуссиях, когда речь идет о "праве на смерть", имеют в виду не самоубийство. Речь идет об умирающем человеке, выступающем в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти.
Многие учение пытаются на основе философского определения жизни решить сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Обсуждаются две основные точки зрения, одна из которых утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты уже после гибели коры головного мозга.
Особенно остро проблема смерти и связанная с ней проблема неповторимости и уникальности каждой личности возникает в связи с пересадкой жизненно важных органов, и прежде всего сердца. Интересы человека, которому пересаживают орган, требуют от врача взятия материала для пересадки в кратчайшие сроки после наступления смерти. Интересы "донора" противоположны - они требуют максимальных затрат, в том числе и временных, на реанимационные мероприятия с целью реализации всех возможностей возвращения человека к жизни. Поэтому необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе и обреченного, по мнению врача, на верную смерть. С моральной точки зрения ни один больной не может рассматриваться в качестве "потенциального донора" жизненно важных органов, пока биологическая смерть не констатирована.
Признание ценности и неповторимости жизни каждого человека составляет важный мотив этичного поведения врача у постели умирающего. Совершенно недопустимо отказывать безнадежному больному во внимании и тем более уходе, ссылаясь на интересы тех, кому врачебная помощь еще может принести пользу. Отзывчивость врача, его способность к сочувствию и сопереживанию адаптирует больного к предстоящему уходу из жизни, смягчает мучительный страх перед наступающей смертью. Культура сопереживания смерти другого человека должна быть атрибутом не только отдельной личности, но и общества в целом.
Перечисленные вопросы обсуждаются в основном в связи с этическими проблемами биомедицинских исследований. Вместе с тем в литературе существует и другая традиция обсуждения проблемы смерти. Так, известный французский журналист Кристиан Шабани в своей книге "Смерть - конец или начало", построенной в форме интервью или диалогов с различными людьми, включая крупных ученых, философов, писателей, врачей и т.д., пытается прояснить различные аспекты проблемы смерти.
Поднимая проблему смерти, К.Шабани утверждает, что она - загадочное событие в человеческой судьбе. В самом деле, мы знаем, что умрем, но не знаем, что такое смерть. Весь вопрос оказывается для нас заключенным между этим знанием и незнанием.
Наше знание о смерти, по мнению автора, абсолютно и не знает исключений. Жизнь и смерть связаны теснейшим образом. Для тех, для кого смерть не имеет смысла, жизнь также бессмысленна. Человек умирает, как и животное, но в отличие от них он знает, что умирает.
Еще одну интересную попытку исследовалия проблем, связанных на этот раз с самим процессом умирания, предпринял Раймонд А. Муди в своей книге "Жизнь после жизни". Муди обращался к представителям различных слоев общества с просьбой ответить на вопрос о том, как они себе представляют момент смерти. На основании этих бесед он заключает, что этот вопрос является достаточно трудным, поскольку для большинства оказывается трудно говорить о смерти. Существует по крайней мере две причины, объясняющие это. Первая носит в основном психологический характер: смерть является запретной темой. Вторая причина более сложна, поскольку уходит своими корнями в природу самого человеческого языка, - трудно говорить о том, для чего, собственно, нет эквивалентов в самом языке.
Вторая причина объясняет то обстоятельство, что, говоря о смерти, мы прибегаем к ее сравнению с тем, с чем сталкиваемся в повседневном опыте. Самым распространенным сравнением является сравнение смерти со сном. Смерть связывается также с переходом души или разума в "другое измерение".
Часто думают, что человек решает вопросы, связанные со смертью, посещая церковь. Однако современные теологи подчеркивают, что религия не занимается вопросами уточнения концепции смерти и всего того, что с нею связано. Другими словами, религия практически ничего не может сказать по этому поводу. Распространено также мнение о том, что религия основана с целью показать людям, как они должны жить и что необходимо для этого. В .любом случае религия не может выступать в качестве адекватного и объективного метода исследования. Эту роль должна выполнить философия, опирающаяся на данные и методы многих наук.
Однако без религиозной веры, человек во многих случаях не находит иной морально-нравственной опоры перед лицом смерти. Это большой вопрос, который следует разрабатывать с позиций научного, реального гуманизма в вопросах жизни и смерти человека, в том числе и в вопросах применения к "культуре умирания". Не фантастические грезы и надежды, но и не панические эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы как органическую часть своей жизни,- вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом.
Это в равной мере относится и к нашему восприятию и поведению в случае смерти другого, а также к обществу в целом, так или иначе реагирующему на смерть отдельной личности. Религия выработала здесь определенные нормы поведения и обряды, которые для многих людей утрачивают свое значение. Но что идет им взамен? Все ли здесь соответствует разуму и гуманности человека, освобождению от догм религии, ее мифов и культов? К сожалению, это еще не всегда так, и здесь предстоит большая нравственно-философская и практическая работа, имеющая цель развить культуру в отношении смерти другого - каждого, а не только выдающейся личности.
К сожалению, многие вопросы такого рода, включая не только наше отношение, но и поведение - как общественное, так и личностное - еще далеко от того, что соответствовало бы принципам нашего гуманизма. Восстановить и заново создать разумные и гуманные взгляды и обычаи, достойные человека, - вот что у нас впереди как необходимый элемент духовного воскресения, нравственного очищения и покаяния.
3. БЕССМЕРТИЕ РАЗУМА И ГУМАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА -
БЕССМЕРТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Так в чем же смысл жизни человека? Научная философия и основывающийся на ней реальный гуманизм дают такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. "Человеку нужен идеал, - писал В.И.Ленин, - но человеческий, соответствующий природе, а не сверхъестественный. .."./4/Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности - в материальной и духовной культуре человечества. В этом смысле и научная философия устанавливает некоторые идеальные цели, которые создают ощущение неразрывного единства жизни, смерти и бессмертия, неограниченной длительности, бесконечности и вечности . жизни неповторимой и уникальной личности. Именно на этом основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуаяьной жизни человека, так и в его отношении к смерти и бессмертию. И поэтому можно сказать, что именно в бессмертии разума и гуманности человека - бессмертие человечества. Тем самым подчеркивается глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за сохранение жизни и разума на нашей планете, помогающие преодолевать все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма. "Пройдут столетия, прежде чем будут полностью реализованы потенции разума и гуманности, заключенные в человеке, - это и будет подлинная история, соответствующая его сущности и предназначению" ./6/
На этот вопрос имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разула, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Космизалия человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, которые, по-видимому, будут связаны с новым понималием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия. Это приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества, бессмертие которого также заключено в бессмертии его разума и гуманности.
Эти проблемы требуют отдельного философского исследования, исходящего не просто из общих постулатов, а из анализа реальных научных предпосылок, которые во все большей степени создаются учеными, использующими самые разнообразные математические и технические методы и средства исследования. И хотя сама проблема существования внеземннх форм жизни и разума остается открытой и весьма дискуссионной, поиски ее решения стимулируют не только научно-техническое развитие человеческой цивилизации, но и .осознание уникальности самого человека, неповторимости его специфических черт, обусловливающих необходимость непрерывного прогресса человеческого разума и гуманности. "Отвергая антропоцентризм, основанный на убеждении, что весь космос вертится вокруг человека и поэтому его никогда не постигнет преждевременный конец если одновременно и в соответствии со своим предназначением не рухнет Вселенная, современная научная и философская мысль все чаще приходит к идее антропокосмизма, который исходит из понимания человека как органичной и активной части космоса и Вселенной, включая все возможные.. в ней формы жизни, разума и гуманности"./8/
Это заставляет по-иному взглянуть на проблему реального практического бессмертия человечества, используя здесь те же подходы, что и в рассуждениях об индиввде и роде, о части и целом, о конечном и бесконечном. Принимая возможную конечность природно-биологического существования человека и человечества, научная философия утверждает не только то, что материя в своих превращениях вновь и вновь будет порождать мыслящий дух "где-нибудь в другом месте и в другое время"/2/, но и его наличие в бесконечно разнообразных формах в бесконечной Вселенной, а также вероятность выхода в нее и самого человеческого разума. Это уже не может рассматриваться просто как оптимизм в противовес пессимистическим представлениям о неизбежной гибели человеческого разума и о его Фактической исключительности и уникальности, предполагающих наше космическое одиночество. Это - научный реализм, видящий, однако, в диалектическом единстве бесконечный прогресс разума и гуманности как необходимое условие этого прогресса. Рассмотрение, в частности, проблемы поиска внеземных цивилизаций с учетом этого гуманистического аспекта позволило бы найти новые подходы к пониманию данной проблемы: речь могла бы идти о постулировании не только высших, по сравнению с человеческим, форм разума, но и таких проявлений гуманности, которые пока что непонятны нам, а потому исключают потенциально возможные контакты с нами. Необходима, следовательно, новая космическая этика - этика благоговения перед жизнью и ее высшими порождениями - разумом и гуманностью.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
