Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мель­чайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (опре­делениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скепти­цизм (Мишель де Монтень). На основе рационального созда­ются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы и другие.⁸

Основным представителями Возрождения можно считать Николая Кузанского, Франческу Петрарка, Пико дела Мирандолу, Николо Макиавелли, Томаса Мора, Николая Коперника и многих других.

2.2. Учёное незнание Николая Кузанского.

Николай Кузанский ( его собственное имя было Кребс) (1401—1464) - это выдающийся философ и теолог своего времени. Кардинал римско-католичес­кой церкви Николай Кузанский — родоначальник ренессансного платонизма.

Среди его работ можно выделить « Об учёном незнании (1438 – 1440), «О предложениях» (1440-1445), «Об искании Бога» ( 1445).

В своей философии он отходил от ортодоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Особое внимание уделял проблемам астрономии, космографии, математики, проявлял интерес к античной философии, обращался к диа­логической форме изложения ее проблем, высокая филологи­ческая культура отличают мышление Николая Кузанского и по­зволяют отнести его систему к философии Возрождения.

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Бо­гом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог — бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Возможно ли такое знание? Николай Кузанский говорит, что человеку свойственна идея Бога. Бесконечный Бог может мыслиться конечным чело­веком в виде предела. Бог — это предел, до которого мы мо­жем знать, за этим пределом нет знания, но есть вера, есть осоз­нание Бога. Поскольку Бог — это истина, то истина не познает­ся, но осознается человеком. Получается, что путь человеческо­го познания ведет к «ученому незнанию», к отрицанию возмож­ности постижения предельных божественных истин.

Вот заключение Кузанского: «Наш конечный разум, двигаясь путём уподоблений, не может в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше или меньше, она заключается в чём-то неделимом, и, кроме как самое же истинной ничем в точности измерена быть не может, как круг, бытие которого состоит в чём-то неделимом, не может быть измерен не-кругом. Не являясь истиной, наш разум тоже никогда не постигает истину так точно, чтобы уже не мог постигать её всё точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности, он никогда не станет равен кругу, если не разрешится тождество с ним».⁹

С другой стороны — Бог есть всеобщее, Бог — «максимум вселенной». Поскольку Бог проявляется в любой самой малой вещи, процессе, он и «минимум» Вселенной. Человек тоже (как Божие творение) является «малым миром», включающим «боль­шой мир». Ведь человек стремится выйти за пределы своего «я», к своей надиндивидуальности и подойти к «всеобщему», т. е. к Богу. И человек всегда неповторим, индивидуален, лично уни­кален, чем и ценен. Человек, как и мир, есть движение проти­воположностей, человек и мир постоянно в развитии, в движе­нии. У личности есть бесконечные перспективы для развития и саморазвития. Человеческий микрокосм отражает весь мак­рокосм, всю Вселенную. Тогда главное в жизни человека — это деятельность. Созерцательная жизнь становится невозможной, ибо человек — деятельное существо, и богопознание в указан­ных пределах идет через деятельность, через творчество лич­ности.

В целях утверждения своих идей, Николай Кузанский при­менял геометрические термины и доказательства, имея образ­цом Платона и его школу, в которой геометрия была необходи­мым условием изучения философии. Интерес к античности, уход от схоластических силлогизмов к диалектическому мето­ду, гуманистическое понимание ценности человеческой лично­сти у Николая Кузанского повлияли на его современников.

2.3. Франческа Петрарка – первый гуманист эпохи Возрождения.

Другим выдающимся представителем Возрождения был Франческа Петрарка(1304—1374) — выдающийся поэт, создатель знаменитой «Книги Песен» Основные философские труды Петрарки следующие: «Моя тайка» (1342—1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352—1353), «Старческие письма» (1361), «Книга о делах по­вседневных» (1366).

Он еди­нодушно считается первым гуманистом. Уже в первые десятилетия XV века это было для всех очевидно, и Леонардо Бруни писал: "Франческо Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, и он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого"¹⁰.

Петрарка подверг внима­тельному анализу "испорченность" и "безбожие" своего времени и попытался определить их причины, чтобы исправить. Философ считал, что :

1) что­бы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходи­мо возвратиться к себе и к собственной душе;

2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (litterae humanae).¹¹

Безукоризненно очерченная программа и собственный метод "фи­лософствования" Петрарки заключаются в следующем: истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным.

Петрарка наста­ивает на том факте, что "диалектика ведет к безбожию, а не к знанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, но тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалек­тика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования. Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого обще­ства. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Пла­тона.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых. Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного из­менить мир к лучшему. Главное в человеке — его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении че­ловека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятель­ности, и в христианской вере.

Петрарка поднял достоинство слова, которое для гуманистов является наиболее важным и это может показать следующее его рассуждение : «Хорошо Сократ, который увидев красивого подростка в молчании, сказал: «Говори, чтобы я видел тебя. Через слово лицо человеческое становится прекрасным».¹²

2.4. Пико дела Мирандола между платонизмом, аристотелизмом, Каббалой и религией.

Также среди известных философов Ренессанса стоит выделить Пико делла Мирандолу(1463 – 1494). Пико был глубоко образован­ным аристократом, знавшим древние языки, восточные языки и философию. Учился в Италии и Франции, в своем творчестве испытал влияние платонизма. Видный гуманист, смело выс­тупивший против засилия схоластики и догматизма. В 1486 г. Пико опубликовал «900 тезисов для защиты на диспуте в Риме», которые открывались работой «Речь о достоинстве человека». Наиболее известны его трактаты «Гептапл» (толкование семи дней творения) (1489), «О сущем и едином» (1492), «Рассужде­ние против астрологии» (1494).

Дела Мирандола заложил основу для нового понимания философии и места чело­века в мире. Пико трактовал известный христианский тезис о создании человека Богом по своему образу и подобию в свете идей античной философии. Человек — это центр Вселен­ной, «микрокосм», поэтому человек выше всех смертных су­ществ и может творить свою собственную природу. Человек свободен, его свобода не ограничивается вмешательством Бога. Бог, создав другие творения, ограничил их строгими законами, которым они, безусловно, подчиняются. Не то с человеком. Бог создал человека свободным и разрешает ему самостоятельно творить свой образ. Человек имеет свободную волю, которая ограничена только «мировым порядком». Если человек престу­пает «мировой порядок», он теряет свое высокое достоинство. Конечно, воля Бога выше воли человека, но Бог не подавляет человека, его творческих возможностей, предоставляет ему свободу поступков и мыслей в рамках законов природы и об­щества, т. е. «мирового порядка».

Пико высоко ценил философию как путь к «естественному» счастью. Когда человек познает свою природу, свою деятель­ность, законы мира, пути к истине и благу, он «естественно счастлив». Есть и «сверхъестественное счастье» (высшее счас­тье), которое дается человеку путем веры. Человеку доступны все виды счастья. Сначала он через этику — науку о добре и зле очищается от своих пороков, затем совершенствует свой разум философией и, наконец, через теологию познает божественное. Важно, что философия совершенствует разум, позволяет дос­тичь и сохранить человеческое достоинство и благо. Без философии нет человека, считал Пико, поэтому каждый человек должен заниматься ею. Изучение философии обеспечивает при­ход человека к добродетели, устраняет пороки.¹³

Познание Бога и мира человеком. Основу достоинства человека Пико видел в способностях к творчеству и познанию законов «мирового порядка». Однако, высшие за­коны доступны через веру, через высшее откровение. Законы мира постижимы через разум. Особенно важно знать не толь­ко христианскую мудрость и античную философию, но и вос­точную мудрость, изложенную в арабских книгах, поучениях Гермеса Трисмегиста, а также Каббалу. Дело в том, что позна­ние Бога связано не только с рациональной деятельностью, но и с деятельностью мистической и магической. Зная древнеев­рейский язык, Пико пытался объединить для познания Бога методы Каббалы (магические), методы аристотелевской логи­ки и методы платоновской философии — диалектику. В целом, по мнению Пико, получится целостное знание, позволяющее проникнуть в законы природы и понять божественную суть.

2.5. Идеи Николо Макиавелли.

Также большой известностью вплоть до сегодняшнего времени пользуются идеи Никколо Макиавелли (1469—1527) – известного политического философа Европы. Его работы и поныне актуальны. В своих основных тру­дах: «Государь» (1503—1515), «История Флоренции» (1520— 1525), «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» (1513—1519) Макиавелли обосновал главные принципы исследования зако­нов социума, в особенности политической сферы.

Философия истории дополняется у Макиавелли философи­ей человека, формированием новых методов и принципов ис­следования основ управления государством. В своей работе «Государь» Макиавелли высказал новые идеи о государстве и политике, широко опираясь на труды античных историков, философов и современный ему политический опыт.

Государство имеет в качестве материала человека, а обыч­ный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, не­гативные: жадность, мстительность, изменчивость и т. д.

«Ведь о людях можно сказать, что они неблагодарны, из­менчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», — пишет Макиавелли¹⁴. Этот «человек толпы» и определяет суще­ствование государства. Опорой власти является сила, другой опорой служит умело создаваемый Культ личности» государя, третьей опорой выступает сильный бюрократический аппарат и т. д. Но в любом случае государство должно строиться с уче­том реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее поте­рять. Абсолютного властителя легко заменить на другого тако­го же. (Скажем, парламент заменить куда сложнее). Другой факт заключается в том, что политический компромисс, устра­ивающий всех, невозможен, поскольку интересы людей слиш­ком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интере­сы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, — это только инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали не может.

Политическая жизнь и политические решения должны при­ниматься только исходя из анализа самих политических фак­тов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство), — вполне допустимо в политике.

Макиавелли смог прямо сказать, что монарх может оказаться в таких условиях, что должен будет применять крайне жестокие и бесчеловечные методы. Крайнее зло требует крайних мер, потому следует избегать компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив только крайне вредны. Вот образец жесткой трезвости в "Рассуждениях на первые десять книг Тита Ливия", (написанных в 1513—1519 и опубликованные в 1532): "Когда кто-нибудь становится государем какой-нибудь страны, или города, особенно не имея там прочной опоры, и не склоняется ни к монархическому, ни к республиканскому гражданскому строю, то для него самое надежное средство удержать власть — это, поскольку он является новым государем, переделать в этом государстве все по-ново­му: создать в городах новые правительства под новыми наименования­ми, с новыми полномочиями и новыми людьми; сделать богатых бедными, а бедных богатыми, как поступил Давид, став царем: "алчу­щих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем", а кроме того — построить новые города и разрушить построенные, переселить жителей из одного места в другое, — словом, не оставить в этой стране ничего нетронутого. Так, чтобы в ней не осталось ни здания, ни учреждения, ни состояния, ни богатства, которое не было бы обязано ему своим существованием. Он должен взять себе за образец Филиппа Македонского, отца Александра, который именно таким образом из незначи­тельного царя стал государем всей Греции. Писавший о нем автор говорит, что он перегонял жителей из страны в страну подобно тому, как пастухи перегоняют свои стада. Меры эти до крайности жестоки и враждебны всякому образу жизни, не только что христианскому, но и вообще человеческому. Их должно избегать всякому: лучше жить час­тной жизнью, нежели сделаться монархом ценой гибели множества людей. Тем не менее, тому, кто не желает избрать вышеозначенный путь добра, надобно погрязнуть во зле. Но люди избирают некие сред­ние пути, являющиеся самыми губительными, ибо они не умеют быть ни совсем дурными, ни совсем хорошими "¹⁵.

Эти самые горькие рассуждения связаны с пессимистическим ви­дением человека. Согласно Макиавелли, человек сам по себе ни хорош, ни плох, но, скорее, склонен к тому, чтобы быть плохим. Следователь­но, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен принимать преобладание отрицательного и действовать в соот­ветствии с этим. Поэтому не нужно бояться показаться устрашающим, следует принять необходимые меры, чтобы держать в страхе. Конечно, идеальный государь должен быть в одно и то же время и обожаемым и внушающим страх. Но эти две вещи трудно совместимы, и потому, государь выбирает самый эффективный из способов управления госу­дарством.

2.6. «Утопия» Томаса Мора.

Весьма интересны также идеи Томаса Мора (1478—1535) — политического деятеля, лорда-канцлера Англии (1529 г.), историка и философа. Томас Мор проводил принципы ренессансной мысли в своих основных произведениях «Исто­рия Ричарда III» (1512); «Золотая книга столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом ост­рове «Утопии» (1516). Эта книга, сокращенно «Утопия», при­несла Мору всемирную известность. Слово «Утопия» дословно переводится с греческого как «место, которого нет». Столица Утопии называется «Амаурото», переводится как «исчезающая». Этими названиями Мор подчеркивает нереальность «наилучшего» идеального государ­ства, расположенного на острове Утопии. Главная идея нового общества у Мора — это отсутствие частной собственности. Сле­дуя греческому философу Платону, Мор утверждал, что соб­ственность разобщает людей, а общность имущества объеди­няет их. В идеальном государстве Мора нет социального нера­венства, все одинаково трудятся по шесть часов в день, осталь­ное время посвящено семье, учебе, развлечениям и отдыху. В «Утопии» разрешены любые религиозные культы, но запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Мор считает, что производить важнее, чем потреблять, и ратует за уравнитель­ный подход везде, даже в сфере быта. Одна и та же одежда, еда, развлечения и пр. Подчеркивается значение духовности, духовных удовольствий. В целом, человек Мора нивелирован и почти полностью управляется государством с колыбели. Го­сударство определяет воспитание детей, брак, религию, досуг и т. д.

Характеристики

Список файлов реферата