Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 3)

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга прави­теля области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях динас­тии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он раз­работал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они пре­красно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государствен­ной практике. Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при им­ператоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфу­ция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.

Вывод:

Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представле­ния об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применени­ем жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для ца­рей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования. Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.

2. Политические доктрины в Стародавней Греции («Государство» Платона и «Политика» Аристотеля)

Античная Греция сыграла исключительную роль в формиро­вании европейской цивилизации. Отличия греческой полити­ческой культуры от восточной очень существенны. На Восто­ке формой государственной организации стали огромные империи -восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окра­ин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспо­собные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.

Политическую раздробленность Греции объясняют главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные до­лины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирри­гация, отсутствовал.

«Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период рас­цвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие (масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильнос­ти и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше бы­ла территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись гре­кам делом общественным. Поэтому полис шире государства в со­временном понимании слова, это политически организованное об­щество. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Большинство граждан этого не чувствовало. Режим казался им естественным. Но тот, кто осмеливался выйти за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополу­чием и даже жизнью, о чем свидетельствует судьба Сократа.

Античная цивилизация основывалась на рабстве. Рабами со­здавались материальные блага, физический труд презирался. Эксп­луатация рабов давала состоятельным грекам досуг и возможность посвятить себя философии, искусствам, политике.

В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыс­лители не выходили за рамки полиса, служившего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации

Пик древнегреческой цивилизации приходится на VI-V вв до н.э. Он связан с расцветом афинской демократии, доказавшей свою жизнеспособность в греко-персидских войнах. В начале V в. до н.э. расцвет греческого полиса, а в конце его упадок, в первую очередь упадок афинской демокра­тии - торжество демагогии, подкупа, бездумное использование жребия при замещении должностей, частые раздачи денег бедным гражданам, поощрявшие паразитизм и безответственность.

Кризис системы и здесь привел к величайшему расцвету политической мысли.

1. Демокрит

Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и ста­новление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам чело­век. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результа­том общего дела свободных граждан и служит для них основной опо­рой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспита­ние, образование и обучение, которые формируют в человеке способ­ность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Едино­мыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в опре­деленных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. "Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побеж­денных". Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демо­критом как "наивысшее из искусств". К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии.

1. Сократ и Платон

Платон родился в 427 г. до н.э. в аристократической семье. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской войны. Платон был типичным представите­лем золотой молодежи, светским человеком, отличным спортсме­ном, увлекался поэзией и философией. В 407 г до н.э. он встретился с Сократом, самым популярным в то время в Афинах философом, вокруг которого сложился кружок молодежи. В Греции тогда было много учителей мудрости, они на­зывались софистами и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Истина была для них условна, се­годня они отстаивали одно, а завтра - другое в зависимости от об­стоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его отличие от софистов заключалось в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому, не­персонифицируемому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее. , Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с тра­диционными представлениями о пребывающих на Олимпе боже­ствах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, ха­рактером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что в тревожную эпоху после Пелопонесской войны афи­няне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при ус­ловии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом.

Смерть Сократа потрясла Платона. Он покидает Афины, жи­вет сначала в Мегарах, а затем посещает Египет, Южную Италию, Сицилию. На Сицилии Платон побывал трижды, надеясь побудить правителей Сиракуз, тиранов Дионисия I, а затем его сына Дионисия II провести реформы в духе своих представлений об идеальном госу­дарстве. Все три попытки закончились безрезультатно В 387 г. до н э. Платон купил участок земли в афинском пригороде, носившем имя героя Академа. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному твор­честву. Он умер в 347 г до н.э., а академия просуществовала до 529 г. н.э., когда была закрыта по распоряжению византийского им­ператора Юстиниана.

Самое крупное произведение Платона - «Государство», в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности рассматриваются также в работах «Политик» и «Законы» (последняя осталась незавершенной). Сочи­нения Платона написаны в форме диалогов. В каждом из них (за исключением «Законов») в качестве одного из собеседников фигу­рирует Сократ, в уста которого Платон вкладывает свои мысли. В последнем диалоге Платона «Законы» от имени автора говорит По­жилой афинянин.

Платон - создатель философской системы объективного идеализма. Он следует традиции Сократа, который отвергал субъективизм софистов. Один из них - Протагор - заявил, что «человек есть мера всех вещей». В «Законах» Платон отвечает Протагору; «Пусть мерой всех вещей является главным образом бог».

По Платону, Вселенная, крупицей которой являются личность и общество (полис), подчинена единому закону, установленному богом. Причем не мифическими и культовыми богами, изваяния которых украшали греческие города, а единым абстрактным боже­ством, первопричиной, мира. В этом смысле Платон следовал за Сократом. Для него единый бог - это ум-демиург (т. е. творец, со­здатель), мировая душа. Постижение божественного закона не да­ется посредством чувственного восприятия. Видимый, ощущаемый мир - всего лишь тень подлинного бытия, а действительность пред­ставляют собой общие идеи, которые постигаются разумом, а не восприятием. Но и разум не безграничен. Подлинное познание -приобщение к мировой душе, к разуму-демиургу. Оно требует не только интеллектуальной, но и нравственной подготовки и высоты. Платон связывает его с верой в бессмертие души и переселение душ, в загробные наказания и награду. Подлинное знание - это как бы возвращение к первоисточнику, к идеям, заложенным в душе творцом. Платон называет такое знание припоминанием.

В представлениях Платона рационалистическое сочетается с мистическим. К концу жизни его тяга к мистике и мифологии усилилась.

В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению, общество возникает из потребностей, кото­рые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, каждый должен заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда не только себя, но и других. Так же как гончар и земледелец, нужны обществу и солдат, и правитель. По отдельности представители всех этих занятий не жизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, фун­кциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов -индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, -государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части -не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большин­ства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать.

Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон - сторонник сослов­ности и жесткой социальной иерархии. И здесь он исходит из прин­ципа разделения труда.

Платон любил уподоблять индивидуальный человеческий организм и общество. В душе каждого человека соседствуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В государстве разум­ное начало преобразуется в совещательное, яростное - в защит­ное, а вожделеющее - в деловое. В человеке эти начала слиты, а в обществе разъединены, воплощены в разных людях, обладающих неравными природными способностями. Трем началам соответ­ствуют три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Платон распола­гает сословия в четком иерархическом порядке. Людям, способным рассуждать, т. е. философам, подобает господствовать (это предпола­гает и название сословия - правители). Яростное начало представлено воинами (стражами). Их назначение в том, чтобы, подчиняясь фи­лософам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вме­сте управляют вожделеющим началом, т е. производителями, кото­рые по природе своей стремятся к богатству

Сословия не только не равны, но и наследственны и замкну­ты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определя­ется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает переводы из первого сосло­вия во второе и наоборот. Но на третье сословие это не распрост­раняется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Характеристики

Список файлов реферата