139221 (724836), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Главным священным текстом буддизма является Трипитака («три корзины»), содержащая поучения Будды, систематизированные комментарии к ними дисциплинарные правила для монахов.
Буддистские школы делятся на:
– хинаяна («малая колесница»), восходящая к первоначальному буддизму, понимается как узкий путь спасения, предназначенный для избранных.
– махаяна (великая колесница»), широкий путь спасения.
Современный буддизм Индии и Цейлона – это обычная религия со всеми ее элементами, и прежде всего с верой в бессмертного Будду и в других личных богов.
В настоящее время в мире насчитывается около 400 млн. исповедующих буддизм в повседневной жизни и 1 млн. монахов-буддистов. Распространен преимущественно в странах Южной и Восточной Азии: Индия, Китай, Япония, Монголия, Таиланд, Шри-Ланка и др. Психология и философия буддизма стали компонентами современных неоязыческих движений, старающихся привлечь человека, уставшего от давления технологического прогресса. Человеку предлагается достичь нирваны, где лишившаяся индивидуальности душа должна слиться с абсолютным «ничто». В западных странах основываются буддистские монастыри, которые ведут миссионерскую работу, главным образом, среди городского населения.
К этому времени относится оформление джайнизма как одного из важных учений Индии.
Джайнизм возник в середине 1 тыс. до Р.Х. Основатель – 30 летний принц Вардхамана, который, пребывая в самосозерцании достиг киваладжняны («всеведения») и стал называться Махавирой («великим героем») Джиной («победителем» сансары). Отсюда самоназвание джайнизма – джайна дхарма, т.е. «учение победителей». Для достижения мокши нужно обрести «три сокровища»:
– «правильное мировоззрение»,
– «правильное познание»,
– «правильное поведение».
Мир состоит из джив – живых индивидуальных душ. Отсюда как важный элемент поведения принцип ахимсы – запрет на убийство живых существ; вегетарианство и отказ от профессий, связанных с возможными убийствами, например, земледелие (можно погубить мелких животных во время обработки почвы). Из опасения уничтожить даже мельчайшее насекомое джайны должны процеживать воду перед питьем, не выходить из дома и не есть ночью, чтобы в темноте кого-нибудь случайно не раздавить и не проглотить (свет зажигать нельзя, ведь это может погубить мотыльков). Аскеты одной из сект северных джайнов всегда носят на лице марлевые повязки, чтобы случайно не вдохнуть какую-нибудь мошку. Они также должны сметать со своего пути насекомых метелками из ниток или павлиньих перьев. В растениях тоже обитают дживы, поэтому совершенная ахимса – перестать есть вообще, и в наши дни, изредка престарелые джайнские монахи в подражание Махавире отказываются от еды и умирают. Тогда джайны с ликованием объявляют о появлении нового джины, достигшего нирваны. Джайны занимались ростовщичеством, торговлей и ювелирным делом.
В современной Индии джайнов около 0,4%, но они имеют значительный вес в индийском обществе: под их контролем большая часть финансового капитала и почти вся ювелирная торговля Индии.
4) Средневековый период (800–1750 гг.)
Доминанта индуизма. Индуизм – термин европейского религиоведения, введенный в XIX в. Сами индуисты называют свою религию хинду дхарма или санатана дхарма, что в переводе – «закон индусов», «вечное учение», «вечный закон».
К V в. брахманы попытались систематизировать мифологию, возродить старые традиции, так возникла знаменитая тримурти, триада верховных богов индуизма: Брахма (создатель), Вишну(хранитель), Шива (разрушитель мира).
В IX в. оформляется философско-религиозное учение веданты (ортодоксальный индуизм), разработанное мыслителем Шанкарой. Согласно веданте, реален только Брахман (высший разум). Преодоление майи (иллюзорного представления об окружающем мире) приводит к пониманию того, что индивидуального «я» не существует. Широкое распространение – почитание Кришны – одно из аватар («нисхождений») Вишну на землю. В этот период творят великие поэты, воспевающие любовь к Кришне: Тулсидас, Сурдас, Мирабаи, Кабир, Джаядева.
В VIII–XVI вв. в Индии нарастает влияние ислама. В этой связи приобретает новое значение древний вид религиозности – бхакти. Он учит, что верующий должен посвятить себя конкретному богу, с помощью которого он может получить избавление. Теперь бхакти приобретает монотеистическую направленность. К XIII в. мусульмане устанавливают политический контроль над страной. Как результат взаимодействия индийской культуры (северного бхакти) и элементов ислама в начале XVI в. возникает религиозное учение сикхизма, проповедующее веру в единого Бога. Основатель – гуру Нанак. Наибольшее количество сикхов – в Пенджабе.
5) Современный период
Начинается с конца XVIII в. с установления английского колониального владычества. В 1757 г. в битве при Плесси войска британской Ост-Индской компании разгромили мусульманских правителей Бенгалии. Британское господство в Индии продлилось до середины XX в. 27.01.1947 была провозглашена Республика Индия.
Воздействие западной, европейской культуры. Английский язык – официальный язык государственного управления, СМИ, высшего образования. Он является одним из государственных языков Индии, хотя им владеет лишь 2% современного населения страны. Тем не менее идет процесс формирования национальной элиты Индии, получившей европейское образование.
Важнейшие ценности индийской культуры выражены в принципах великого индийского учителя, одного из лидеров национально-освободительного движения Мохандеса Карамчанда Ганди (Махатмы) (1869–1948): приверженность истине, ненасилие (ахимса), жизнь в чистоте и довольствии малым, простоту, обращенность внутрь. Своим учителем Ганди считал Л.Н. Толстого, с которым вел переписку. Деятельность и учение Ганди и других видных деятелей, таких как Рабиндранат Тагор (1861–1941), Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950), Сарвапалли Радхакришнан (1888–1975) повлияли на обновление индуизма.
В последнее время в мире появилось много миссионеров, использующих учение индуизма, стремясь приспособить его к образу мысли западного человека. В проповедях этих миссионеров зачастую подлинная религия жителей Индии предстает в карикатурном виде, да и сама эта деятельность служит коммерческим интересам ее организаторов. Например, «Общество сознания Кришны», «Трансцендентальная медитация», Миссия Божественного света и др.
Чтобы быть настоящим индусом, нужно родиться в Индии, – гласит народная индийская мудрость. В народной религиозности современной Индии существует разнообразие ритуалов, жертвоприношений и праздников, совершающихся в святилищах и храмах, которых в Индии великое множество. В современном индуизме верят в священную силу и почитают: тысячи богов и богинь, обожествленных героев эпоса, мудрецов (риши), через которых была сообщена воля богов; души предков; полубогов и духов; животных (главным образом корову, обезьяну, кобру и птицу Гаруду, поедающую змей); реки; растения; камни. В молитвах индусов упоминаются почти все эти священные объекты. Считается, что вернее всего исполняются те молитвы, которые совершаются во время паломничества к берегам священных рек.
Сейчас в мире насчитывается около 800 млн. последователей индуизма.
2. Конфуцианско-даосистский тип культуры
Классическая китайская культура – сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.
Конфуцианство – социально-этическое учение о благородном муже и нормах социального поведения. Создателем духовного облика китайца был Кун Фуцзы (551–479 г. до Р.Х.), в латинской транскрипции – Конфуций. Для Китая это время было беспокойным: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло в виде собрания его размышлений в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В целом, к каноническим сборникам конфуцианства относятся Пять трактатов (включая знаменитые «Книгу песен» (Ши цзин) и «Книгу перемен» (И цзин) и Четверокнижие, в которое входят «Беседы и суждения» (Лунь Юй).
Предмет его учения – управление государством. Это искусство Конфуций считал равным искусству справедливости. Он ввел три категории долга: по отношению к родственникам, к общине, к государству. Основными нравственными принципами Конфуций считал «золотую середину», «человеколюбие», «взаимность». Для его учения характерно представление о главенстве, доминировании социального, культурного начала в отношениях между людьми. Только как творец ценностей культуры человек обретает бессмертие, воплощает себя в позитивных делах, соответствующих традиционным нормам.
Идеал, созданный конфуцианской традицией, – благородный муж (цзюнь-цзы), обладающий 5 добродетелями:
– гуманность (жэнь),
– благопристойность (ли) – осведомленность в обрядовых, этикетных отношениях, ритуалах,
– справедливость (ли) – способность подчинить свои субъективные потребности требованиям долга и общественным задачам,
– мудрость (чжи),
– верность (син) – преданность своей стране, государю, начальнику, отцу, убеждениям и данному слову.
Жизнь благородного человека проявляется в пяти видах отношений:
– отца и сына
– правителя и подданного
– старшего и младшего брата
– мужчины и женщины
– друга с другом.
В семье должно быть абсолютное послушание старшим, как и в государстве – начальству и властям. Учение Конфуция о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.
Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, нормам поведения, чем выше чиновник – тем тщательнее он должен им следовать. Всякий, желающий занять положение в обществе, должен был подчинить им всю свою жизнь.
В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священнослужители, жертвоприношения совершались главами семей, государственными чиновниками и императором. Наряду с культом Неба особенно почитается государство, возглавляемое императором – цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, – противостоящая «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе – регуляторе экономических процессов.
Конфуций призывал не стремится к личному благополучию: «Питаться грубой пищей, спать подложив под голову локоть – радость в этом! А богатство и знатность, добытые бесчестным путем, – для меня это словно парящие облака»; находить удовлетворение в самом процессе познания действительности: «Учиться и постоянно повторять изученное – разве это не радостно?».
Конфуцианство определило такие важные черты китайской культуры:
– доминанта этической компоненты,
– ритаулизм, символичность поведения,
– отсутствие психологизма, не характерна драматизация духовной жизни,
– высокая оценка знаний, образованности, учености, что предопределило господство интеллектуалов в системе административного управления традиционного Китая,
– интерес к культуре повседневности, к традиционному, унаследованному, любовь ко всему старинному.
В императорском Китае конфуцианство являлось государственной религией, уважительное отношение к этой идеологической системе сохраняется и в Китайской республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966–1976) учение Конфуция было признано опасным и несовместимым с коммунистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэдуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства.
После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвоприношения. В народе Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, религиозными танцами и молитвами.
Даосизм как религиозно-философская основа китайской культуры.
Первым даосским мыслителем (и основателем даосизма) традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже VI–V вв. до Р.Х. Он оставил у начальника пограничной заставы Инь Си (Гуань Инь-цзы) изложение своего учения под названием «Дао-Дэцзин» («Какон Пути и Благодати»), прежде чем ушел навсегда из Китая на Запад. Однако Лао-цзы уже в древности казался фигурой полумифической, а его имя («Престарелый Мудрец», «Престарелый Младенец») открыло широкие возможности для мифотворчества. В «Дао-Дэ цзине» речь идет о Дао (букв. «путь») – единое первоначало всего сущего, вечная реальность, непреходящий закон мироздания, единая субстанция и одновременно абсолютная мировая закономерность. Весь мир – проявление, развертывание Дао; каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Однако человек может сходить с этого пути познания Дао, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности, как своего бытия, так и вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию, и в создании социальных институтов. Поэтому «Дао-Дэцзин» призывает вернуться к изначальной природе, к упрощению и естественности. Никто не должен вмешиваться в изначальный порядок вещей, необходимо, чтобы все текло само собой. Этот принцип выражен в понятии «недеяния» (у вэй). Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние – это отказ от действий в мире по собственному усмотрению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественному течению жизни.
Самым совершенным образом жизни даосы считают отшельничество. Цель даосов-отшельников – достижение бессмертия. Для традиционной китайской культуры не была характерна вера в бессмертие души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци); после смерти тела она рассеивалась в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связующей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры. Появилась вера в возможность обретения бессмертия через употребление особых снадобий растительного или минерального происхождения. Существовали представления о наличии в океане особых островов, населенных бессмертными. А знаменитый император – объединитель Китая Цинь Шихуан (III в. до Р.Х.) даже посылал туда морскую экспедицию. Однако истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия трансформировал свое тело, которое, согласно даосскому учению, приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже «сжимать время». В процессе даосской медитации трансформировалось и сознание – идея единотелесности, единосущности со всем миром переживалась им.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
