138608 (724437), страница 4

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 4)

Семейно-родовой культ предков сохраняется очень устойчиво и на последующих стадиях развития общества. Так, он сыграл важную роль в религии древних греков и особенно римлян, которые прямо называли предков богами и воздавали им строго установленные почести. В ведической религии Древней Индии отчётливо видны следы культа отцов, однако уже растворившиеся в общенародном культе. Ещё более выраженые формы культ приобрёл в Китае, где он составил самую существенную часть религиозной обрядности. Сходные формы почитания предков сложились в Корее и Японии. [1]

[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Культы эпохи разложения родового строя

Эпоха перехода к раннеклассовому обществу ознаменована развитием некоторых характерных форм общественной жизни: патриархальный род, расцвет племенного строя, сельская община. Эти формы связаны между собою довольно сложными и разнообразными отношениями, но у большинства народов развитие их, видимо, шло параллельно. Каждая из этих форм общественной жизни порождала адекватную ей форму религии. Общие черты обуславливаются тем, что человек к этому времени уже достаточно хорошо овладел многими видами деятельности, и независимо от географического положения все племена применяли эти знания на практике: все должны были охотиться, возделывать землю, тем или иным способом занимать наиболее выгодную позицию для выживания.

Эти культы не замыкаются в узкие рамки семейно-родовых отношений, но связываются в большей или меньшей степени с широкими общеплеменными формами общественной жизни. Лишь в конце общинно-родовой эпохи племя делается компактной, сплочённой общественной группой; укрепляются внутриплеменные связи, складываются общеплеменные органы власти. Этому уровню развития племенного строя отвечают и новые формы религии.

Шаманизм

Это особая форма религии, состоящая в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывалась способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана – это так называемое камление – иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым эффектом. Камление рассматривается как способ общения с духами, что достигается двумя путями: или дух вселяются в тело шамана (либо в его бубен), или душа шамана отправляется в царство духов. Цель шаманских обрядов состоит в лечении людей и животных, в управлении погодой, в гадании об успехе промысла, в борьбе с различными несчастьями. [1]

Шаман – это прежде всего легковозбудимый, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Видимо, взгляд на шаманское призвание как на призыв духов, не повиноваться которому избранник не властен, являлся отражением того факта, что человека постигала нервная болезнь. Конвульсивные жесты и бессвязные выкрики казались признаками того, что его воля отсутствует и что его телом овладело иное существо. Отсюда – представление о том, что дух говорит его устами и направляет его действия. Именно этот человек и становился шаманом, постепенно развивая способность сознательно регулировать нервно-истерические припадки. Шаманизм тесно связан с ведовством, знахарством, с промысловым культом. Образы духов – плод галлюцинаций, бредовых видений шамана. На основе шаманизма новое направление получило развитие представление о душе человека. Появлялись представления о разных ипостасиях души. Кроме того с шаманизмом связана идея о воскресении человека, это объясняется тем, что во время камления шаман часто падает без движения, что представляется как путешествие его души в царство духов, а затем вновь «оживает». [2]

Пережитки шаманизма сохраняются и в более поздних религиях. Элементы их присутствовали в оргиастических культах античной Греции, в преданиях об изгнаниии бесов Иисусом Христом. Они сохраняются в практиках некоторых современных сект – хлыстов в христианстве, вертящихся дервишей в исламе.

[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам журнала «Вокруг света», №13, г.Москва, 2002г., 57 стр.

Нагуализм

Нагуализм – культ личных духов-покровителей. Он является выражением распада общинных связей, выделения отдельной личности в хозяйственной сфере. Существенными чертами нагуализма являются индивидуальное отношение человека к миру, приобретение им личного покровителя (животного или растения), второстепенное значение общеплеменных норм, обрядов и верований. Отдельная личность постепенно высвобождается из-под общинной опеки, но чувствует слабость перед окружающим миром. Отсюда образ личного покровителя, стремление приобрести его любыми способами, вплоть до изуверских самоистязаний. Наиболее известным шокирующим обычаем являетсяманданский, который состоит в подвешивании юношей на ремнях, продетых под кожу и мускулы, причём испытуемый должен висеть до тех пор, пока не узнает образ своего покровителя в чудесном видении. Иногда приобретение личного покровителя достигается более мирными способами: он является человеку просто во сне.

Корни его следует искать в индивидуальном тотемизме. Но с формальной стороны есть видоизменённая система инициаций, так как приобретение личного покровителя считалось признаком зрелости. Человек мог просто увидеть его во сне, но в некоторых случаях он добровольно истязал себя, чтобы вызвать бредовое видение и в нём узнать своего духа. Нагуализм сближается также с шаманизмом и системой тайных союзов. [1]

Пережитки этой формы религии содержатся в мифологических системах развитого типа. Античному миру было знакомо почитание личных божеств. У греков такое значение получил образ демона, известно, что Сократ ссылался на внушения своего демона, побуждающего его искать истину. В христианстве отголоском той же системы представлений является вера в ангелов-хранителей.

Культ тайных союзов

Тайные союзы являлись прежде всего общественной организацией и притом весьма характерной для эпохи разложения общинно-родового строя. Это одна из зародышевых форм примитивной государственной власти. Однако она также породила систему верований и обрядов. Целью тайных союзов было укрепление власти той или иной группы. Средством достижения этой цели была тактика религиозного запугивания, т. е. поддержания в окружающих веры в жутких богов или злых духов, в которых сами члены союза не верили. Самые важные обряды союза совершаются в строгой тайне, доступ чужакам туда запрещён под страхом смерти, позже – штрафа. При принятии нового члена в союз, его старые религиозные представления разоблачаются, а взамен внушаются новые, но его обязывают поддерживать обман среди непосвящённых. [2]

Тайные союзы явились также причиной развития и усложнения демонологических верований. Это развитие имело не только стихийный, но и сознательный характер. Многочисленные образы страшилищ, восходящие ещё к системе возрастных инициаций, создаются и умножаются в тайных союзах нарочито для запугивания непосвящённых.

Обряд принятия в союз тесно связан с идеей смерти и воскресения. Церемония принятия в союз в большинстве случаев представляла собой символическое убиение посвящаемого или инсценировку его смерти. Часто для доказательства члены союза носят по деревне куски мяса какого-либо животного. Затем, через определённое время, кандидат «чудесным образом» воскресает.

Вера в смерть и воскресение, притом телесное, вера, выражаемая наглядной ритуальной символикой, призвана была сыграть важнейшую роль в поздние эпохи развития религии. Через греческие мистерии она проникла в раннехристианские общины и стала краеугольным камнем в христианском вероучении. Сама форма тайных союзов как своеобразных культовых объединений была предшественницей мистериальных союзов античного мира.

[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство [2] политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Культ вождей

По мере разложения общинно-родового строя нараставшее экономическое неравенство, вело к усилению единоличной власти вождей; из родовых старшин, пользовавшихся просто моральным авторитетом, они постепенно превращались в наследственных деспотов, власть которых поддерживалась прямым насилием; появлялись и военные предводители. Естественным результатом усиления власти вождей стала её сакрализация.

Сакрализация власти вождя проявляется в трёх формах, которые обычно связаны одна с другой: сверхъестественная санкция его авторитета как опирающегося на магическую силу или на поддержку могущественного духа, почитание умерших вождей, выполнение вождём ритуальных и культовых функций. На вождя переносятся представления о магическом воздействии на природу, выросшие на основе тотемизма и промыслового культа.

Одно из очень характерных религиозных представлений, которое было если не порождено, то по крайней мере расширено и усилено в связи с культом вождей, - это представление о безличной таинственной силе. В науке её принято называть меланезийско-полинезийским словом мана. Корни этой идеи, частично связанные с тайными союзами, более непосредственно сплетаются с культом вождей. Идея маны служит объяснением всего необычного, сверхъестественного, это синоним любой опасности, но в то же время и всякой полезной и благодетельной силы, если её действие превышает понимание человека. Древнейшие представления о ней связаны с вредоносной магией. Мана вождя – это его власть, авторитет, храбрость, могущество. Наследственность достоинства вождя осмыслялась как наследование его маны. Если вождь как-нибудь унижал своё достоинство, например, проявлял недостаточную храбрость или недопустимую мягкость в сражении, он терял свою ману. У некоторых народов был даже обычай умерщвлять вождя при первых признаках его постарения, ибо считалось, что одряхлевший вождь уже не может поддерживать магическое равновесие сил природы. [1]

На почве культа вождей развились и некоторые анимистические представления. Культ умерших вождей содействовал пополнению пантеона* фигурами различных второстепенных божеств, посылающих различные милости. На более поздней исторической стадии образы почитаемых умерших царей превращаются в фигуры героев, – таково происхождение и античного культа героев как второстепенных божеств.

Роль культа вождей оказалась очень важной в истории религии. Фараоны Древнего Египта, вавилонские и ассирийские цари считались либо возлюбленными сынами богов, либо равными богам. Персидские Ахемениды были любимцами-избранниками Ахурамазды. Древнеиндийские цари получали свою власть от богов. Китайский император был сыном неба, а японский – потомком солнечной богини. Русские императоры считались помазанниками божьими.

* Пантеон (греч. Pantheion - храм всех богов) - все боги, почитаемые каким-либо народом.

Культ племенного бога

Культ племенных божеств складывается на грани доклассового и классового общественного строя. Он принимает формы регламентированной, строго ритуализированной религии. Здесь имеется оформившееся жречество, с которым конкурируют вожди, выполняющие самостоятельные культовые функции. Создаются определённые святилища и храмы, в которых ставятся изображения бога, совершаются установленные моления, приносятся жертвы. Выделяются образы бога-творца, бога-воителя и др.

[1]- по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство [2]политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Образ племенного бога, являвшийся продуктом переплетения различных мифологических представлений, может считаться одним из главных слагающих в дальнейшем развитии пантеона богов классового общества. Культ племенного бога есть первообраз тех развитых ритуализированных культов с установленной жреческой организацией, которые характеризуют вообще религии классовых обществ. Путь от этого образа идёт через различные модификации к образам развитог политеизма, а затем образу единого бога-творца монотеизма. [2]

В греческом пантеоне богов можно, наряду с образами разного происхождения, обнаружить образы местных покровителей: микенская богиня Гера, сохранившая тотемические черты коровы, аркадская Артемида с чертами медведицы. Римский бог Марс был вначале богом сабинян (племени марсиев), Квирин – покровителем первоначальной римской общины, Диана – местной богиней Ариции. Из древнекельтских богов большинство были племенными покровителями: Аллоброкс – бог племени аллоброгов, Арвернорикс – арвернов, Арамо – арамиков, Бриксантос – бриксантов, Дексива – богиня дексиватов, Нервины – боги нервиев, Воконтия – богиня воконтиев и т.д. То же можно сказать и о древнегерманских божествах: богиня Танфана была покровительницей племени марсов и близких им племён, богиня Бадугенна – фризов, богиня Нертус – союза семи племён Ютландского полуострова, боги-близнецы Алки – покровители наганарвалов. Древнееврейский племенной бог Яхве составил впоследствии основу образа христианского бога-отца.

Аграрный культ

Аграрный культ – комплекс обрядов и верований, связанных с земледельческими работами. Корни древнейших аграрных обрядов очень близки, почти тождественны с корнями охотничье-рыболовческих обрядов. Однако в дальнейшем развитии они связываются с иными общественными отношениями. Эти корни заключаются в таком же – если не большем - бессилии первобытного земледельца перед природой, как и бессилие первобытного охотника. Урожай всегда находится под угрозой, зависит от условий, неподвластных земледельцу: отсюда попытки помочь растительным процессам с помощью магических обрядов. [1]

Наиболее сложный и развитой вид получают земледельческие магические обряды в тех случаях, когда идея плодородия земли связывается с представлением о плодородии самого человека. Здесь аграрные обряды перекликаются с эротическими, но цель их не вызывает сомнений – обеспечение урожая. Иногда эти обряды принимали характер жертвоприношений: мужская и женская сила плодородия переносились на поля через умерщвление женщины или мужчины, которые чаще всего являлись пленниками. Некоторые племена кровью умерщвлённой жертвы окропляли земледельческие орудия или новые посевы.

У многих народов зарождаются олицетворённые образы духов, а позже – божеств-покровителей плодородия земли и садов. Эти духи подразделяются на «внутренних» - в почве, в самом растении, в плоде – и «внешних» - духи воздуха, дождя, погоды, солнца и других сил природы, влияющих на урожай. С этими олицетворениями духа растительности связан и древний широко распространённый миф об умирающем и воскресающем боге. Вполне правдоподобно предположение, что в основе древневосточных культов страждущих и воскресающих богов – Осириса, Таммуза, Адониса, фракийско-греческого Диониса – лежал архаический ритуал умерщвления человека с целью передать его производительную силу полям и садам. Этот элемент влился и в образ Иисуса Христа – образ сложный, но несомненно связанный с древневосточными богами плодородия. Отсюда благословение семян в церкви, моление о дожде, крестный ход против засухи или градопобития.[2]

Характеристики

Список файлов реферата