137985 (724222), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

О "ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ОСНОВАХ" ЛАМАИЗМА

С некоторой долей условности всё учение ламаизма можно разделить на две части: "теоретические основы" необходимости религиозного спасения и "практические пути" религиозного спасения.

"Теоретическая основа" необходимости религиозного спасения в ламаизме занимает солидное место, так как ламаизм начал фор­мироваться в условиях ценральноазиатского феодализма тогда, когда в Индии, Китае и Непале буддизм в борьбе с другими рели­гиями достиг наивысшего уровня своего теоретического развития.

Ламаизм полностью разделяет свойственное всем формам буд­дизма отождествление бытия и страдания и покоящийся на этом отождествлении тезис о необходимости "преодоления бытия" для достижения спасения. В канонической литературе ламаизма мы на­ходим все основные приписываемые Шакьямуни проповеди, в кото­рых утверждаются бренность любых форм бытия и всеобщность страдания, устанавливается связь старадания с поведением чело­века в прежних перерождениях ("учение о всеобщей причинной за­висимости") и указывается путь к преодолению страданий в по­давлении жажды бытия, жажды жизни.

Но, будучи порождением центральноазиатского феодализма, ламаизм придаёт этим основополагающим принципам буддизма сво­еобразную форму. Для него характерно стремление сочетать наи­более абстрактные умозрительные построения субъективно-идеа­листического характера с доведёнными до предельной конкрет­ности представлениями о сверхъестественной сущности восприни­маемого нами мира и с разработанной до мельчайших подробностей системой магико-практического на этот мир "воздействия".

"Психология" и "онтология". Учение о дхармах.

Буддизм разделяет общую для всех религий классового об­щества исходную позицию - резкое противопоставление чувствен­ного, эмпирического мира, мира вещей и явлений, мира непрерыв­ных изменений, становлений и разрушений некоему принципиально противоположному ему миру - миру "истинного", "высшего" бытия, миру абсолютного и нерушимого покоя. Остро критическое отноше­ние к эмпирическому миру и "творящему" его сознанию, естест­венно, приводит к вере в неизбежность существования сферы или мира внеэмпирического, абсолютного и в возможность перехода индивида, страдающего в эмпирическом мире, в тот иной, внеэм­пирический мир. Спасение из мира эмпирического в небытие, в особый внеэмпирический мир абсолютного покоя - концепция чисто религиозная. Она присуща всем направлениям и формам буддизма потому, что все они кладут в основу догматики "четыре благо­родные истины", изложенные уже в первой - "бенаресской" - про­поведи легендарного "основателя буддизма". В ней было провозг­лашено тождество эмпирического бытия и страдания ("истина пер­вая"); установлена конкретная причина бескононечных повторений этого бытия-страдания: привязанность к жизни во всех её прояв­лениях ("истина вторая"); открыта перспектива преодоления страдания-бытия путём подавления жажды жизни, т. е. путём соответствующей перестройки сознания ("истина третья"); указан конкретный способ - "восьмичленный благородный путь" преодоле­ния жажды жизни и выхода из "круговорота бытия-страдания", путь также целиком лежащий в сфере сознания ("истина четвёр­тая").

По мере развития буддизма в самой Индии и за её пределами эти важнейшие, основополагающие догматы получали конкретиза­цию, развитие и дальнейшую разработку.

Исходным в анализе сознания является верное наблюдение над его характером: оно не есть нечто неподвижное и застывшее, это

- непрерывный поток мгновенно сменяющих друг друга впечатле­ний, чувств, мыслей, настроений. "Текучесть" сознания не толь­ко абсолютизируется буддизмом, но и объясняется так называемой теорией мгновенности. При дальнейшей разработке этой теории схоластическая мысль, скованная идеей "выхода" из этой теку­чести, разрабатывает теорию дхарм - "истинных носителей" наше­го сознания.

Слово "дхарма", употребляемое в схоластических трактатах, следует понимать в качестве мельчайшей неделимой частицы инди­видуального сознания. В своей совокупности, вспыхивая на крат­чайшее мгновение и тут же сменяясь новыми, дхармы индивидуума "творят" всё, что протекает в его сознании,- воспринимаемый им мир, все формы самого психического процесса - представления, идеи, эмоции.

Неизбежность смерти.

Причин смерти бесконечно много, а средств, поддерживающих жизнь, очень мало. Тело наше подобно водяному пузырю - доста­точно пустяка, чтобы его разрушить. Сама возможность проснуться утром должна рассматриваться как чудо. Поэтому не откладывать ни на один час всё то, что необходимо совершить, дабы обеспечить себе лучшее перерождение, приблизиться к спасению. Тот, кто убедил себя, что смерть может настичь его в любой момент, может быть сегодня, не будет отдаваться дружбе, заботиться о приобретении имущества, он обратится к ламе за помощью, чтобы отвратиться от греховных поступков. А обманчи­вая надежда на длительность жизни на Земле влечёт к земным наслаждениям, вызывает страсть к накоплению имущества, к по­честям, что в свою очередь порождает гнев, гордость, зависть и т. д., т. е. неизбежно ведёт к новым страданиям в новых пере­рождениях.

Формы перерождений.

В нашем мире всё в движении, в непрерывной смене форм и есть только одно, что сопутствует неизбежно всем этим фор­мам,- волнения, страдания, мучения.

По учению ламаизма существуют шесть возможных форм пере­рождений живых существ. Они составляют две группы - "благопри­ятных, или блаженных, перерождений" и "несчастной, или дурной, участи".

К первой группе относятся люди, ассурии (духи) и тенгрии (боги-небожители).

Ко второй - существа, переродившиеся для мучений в аду, преты или бириты (человекоподобные с огромными животами, постоянно страдающие от голода и жажды) и животные. Иной участи, пока не остановлено круговращения бытия, уживых су­ществ нет.

Подобно христианству, расценивающему страдания как

средство спасения, объявляя их "испытанием, которое господь в

своей бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их

грехов", ламаизм рассматриавает страдания человека как неоце­нимый положительный фактор спасения: они уничтожают высокоме­рие, помогают избегать пороков и толкают к добродетели. Но этого мало. Они - тот чувственно переживаемый базис, на основе которого становится особенно плодотворным постоянное сосредо­точение мысли человека на ужасах страданий в случае перерожде­ния в сфере "дурной участи".

Самым благоприятным для достижения спасения является пере­рождение в "стране людей". Хотя и людям свойсивенно страдание, составляющее сущность их "чувственного бытия", всё же рождение человеком даёт наибольшие "гарантии" возможности вырваться из "колеса перерождений". При этом особенно благоприятно возрож­дение в местах распространения буддизма.

"Десять чёрных грехов".

Непреложный закон кармы, возлагающий всю ответственность за испытываемые страдания на самого человека, конкретизируются в ламаизме поистине скурпулёзно составленным перечнем грехов­ных деяний и полагающихся за них наказаний в данной и последу­ющих жизнях.

Среди всех греховных деяний выделено десять наиболее тяжё­лых. Они названы "чёрными грехами". К чёрным грехам тела от­носятся убийство, кража и "неправильное" совокупление. К гре­хам речи - ложь, сплетня или клевета (сеяние вражды между жи­выми существами), злословие, пустословие. К грехам мысли от­несены жадность (зависть), злоба, ложные воззрения.

При анализе каждого греховного действия выделяются его "объект", "моменты воли" (внутренние мотивы совершения преступления), "действие" и его "результат". Так, например, если анализируя убийство, то "объектом" его будет "существо, обладающее жизнью". "Моменты воли" распадаются на такие эле­менты, как "представление" - паличие сознания того, что перед тобой живое существо и ты хочешь его убить, "намерение" - са­мый позыв к убийству как результат одного из трёх "природных зол" - страсти, гнева или невежества. "Исполнение" - само действие, приводящее к лишению жизни. "Результат" - смерть.

Так же подробно разбираются "объекты", внутренние мотовы, способы совершения и результаты при рассмотрении остальных чёрных грехов. Наряду с обсуждением половых извращений и нару­шения супружеской верности особенно тяжким "неправильным сово­куплением" считается совершение полового акта вблизи ламы, священных сооружений и изображений божеств.

В понятие "ложного воззрения" входит в первую очередь от­рицание важнейших догматов буддизма, касающихся сущности бытия и пути спасения.

Все грехи питаются "тремя ядами" - злобой, страстью и не­вежеством. Убийство, злословие и злоба "доводятся до конца" гневом; кража, греховное совокупление и жадность - страстью; ложь, клевета, пустословия и неправильные воззрения - неве­жеством.

"Десять белых добродетелей".

Содействуют спасению добродетели. Главных из них тоже десять, и они называются "белыми добродетелями".

Они делятся на три группы - добродетели тела, речи и мысли. По существу своему - это действия, поступки и мысли, прямо противоположные грехам или мешающие осуществлению гре­ховных деяний. Так, к добродетелям относятся препятствие к со­вершению убийства, кражи, неправильного совокупления. Это так­же правдивость, умиротворение, речь, доброжелательная и пра­вильная по своему существу. Это отсутствие жадности и зависти, злобы и неправильных воззрений.

Все добродетели имеют также свои объекты, "моменты воли", ход исполнения и результат. Так же, как и в грехах, особое значение придаётся "моментам воли", т. е. сознанию, проявлению "свободы воли" в соответствии с внутренним импульсом. Воснове их лежат отказ от злобы, страсти и невежества, внутренняя ду­ховная просветлённость, которую дают лишь "великие зако-

ны" Будды.

Учение о рае.

Тенденция к конкретизации общих положений буддизма, свойственная ламаизму, привела, в частности, к разработке уче­ния о рае, оттеснившем в какой-то степени в сознании верующего туманную нирвану на второе место.

Учение о рае в ламаизме развивалось в тесной связи с раз­витием представления о будде Амитабе (Амида, Абида). Именно он уничтожил важнейшую причину страданий - сладострастие.

Рай в ламаизме представлен как земля, где почва очень пло­дородна, пыль там не пылит, большая часть земли ровная поверх­ность, предметов нерпиятных на вид вовсе нет. Там всё прек­расно, и куда ни посмотри, ничего не найдёшь нехорошего, что не было бы приятно для глаза. А в ценре всего этого благоуха­ния восседает на троне будда Амитаба. Вокруг него - божества более низкого ранга, его помощники.

Но заманчивые перспективы райского блаженства в общем не противоречат основной теории спасения буддизма: ведь рай - только последний этап на пути к окончательному выходу из кру­говорота бытия.

ПАНТЕОН ЛАМАИЗМА

Объявляя весь "чувственный мир" иллюзией нашего заблудшего сознания, порождением неведения (авидья), ламаизм, широко используя для этого изобразительное искусство, внушает верую­щим их полную зависимость от поистине грандиозного мира су­ществ сверхъестественных - божеств и духов различного ранга и различных "специальностей".

Все существа в пантеоне ламаизма разделяются на восемь

рангов.

На первом месте стоят будды (т. е. "просветлённые", "проз­ревшие") - те высшие руководители, которые якобы системати­чески являются в мир людей для проповеди пути к спасению. Ла­маизм точно определяет число таких спасителей - их тысяча.

Ко второму рангу божеств относятся идамы, или божест­ва-хранители. Здесь на первом месте стоит Адибудда - исконный, первичный будда, первопричина мира и "хранитель всех тайн" в форме Ваджрадхары, который силой своей мудрости и созерцания эманирует из себя пять так называемых дхаяни-будд ("будд со­зерцания"). Они порождают бодхисаттв созерцания - божества, играющие уже прямую и непосредственную роль в спасении живых существ, содействуя этому своими магическими возможностями.

Третий ранг - будды, обредшие человеческий облик. К ним относятся пять "победителей".

Четвёртый разряд божеств - бодхисаттвы. В раннем буддизме бодхисаттвами назывались те живые существа, которые в резуль­тате накопления неизмеримого объёма добродетели являлись уже потенциальными буддами.

Главных бодхисаттв восемь. Они носят высокий титул "сыно­вей будды". Это божества, способные вмешиваться в ход земных процессов и людских судеб, ведущие непримеримую борьбу со злы­ми силами мира.

Кроме бодхисаттв мужского пола есть и женские бодхисаттвы. Среди них наибольшей популярностью пользуется Тара, почитающа­яся как юм (санскр. шакти), мистическая супруга Авалокитешва­ры, "рождённая из его слёз".

Пятый разряд божеств - чисто женский. Это дагини ("воздуш­ные путешественницы"). Они свободно передвигаются в небесном пространстве, повелевают демонами и могут показываться тем, кто ищет их помощи или вызывает их заклинаниями.

Шестой разряд божеств - страшные "хранители закона" (дхар­мапалы, тибетск. докшиты) и "наводящие ужас палачи". Это - грозные защитники веры.

Разряд юллха ("боги местности") охватывает многочисленные формы сопровождающих главных богов менее значительных божеств, вошедших в ламаистский пантеон частично из пантеона инду­истского, но главным образом трансформированных ламаизмом ду­хов тибетского и монгольского шаманизма.

Восьмой разряд - сабдыки - "хозяева земли", покровители от дельных конкретных гор, рек, родников, деревьев, камней, насе­лённых пунктов и т. д.

ОПОРА НА ЛАМУ - ВАЖНЕЙШЕЕ УСЛОВИЕ СПАСЕНИЯ

Характеристики

Список файлов реферата