16825-1 (723614), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Кроме волевого пресечения развития блудного помысла для борьбы с духом блуда Евагрий советует использовать противоположный ему помысел:
Бес тщеславия противостоит бесу блуда, и нельзя допустить, чтобы оба они одновременно нападали на душу, ибо один обещает честь, а другой производит бесчестие. Поэтому когда какой-нибудь из них, приблизившись, начнет теснить тебя, ты представь себе помыслы противоположного беса, и, если сможешь, по поговорке, выбить клин клином, то знай, что ты уже близок к границам бесстрастия. Ибо ум способен человеческими силами истребить помыслы бесов. Но когда посредством смиренномудрия отгоняется помысел тщеславия, посредством целомудрия - помысел блуда, то это уже служит признаком глубочайшего бесстрастия. [3, гл. 58, c. 106]
Грех сребролюбия, третий в схеме «восьми помыслов», в большинстве случаев становится следствием недоверия к промыслу Бога о каждом человеке, «дающего всем просто и без упреков» (Иак. 1; 5) и знающего о нужде каждого (Лк. 12; 30). Кроме того, генетически этот грех связан и с гордыней, когда, идя по жизни, человек надеется исключительно на свои автономные силы. «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали *siо* *siсебе* и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения», - предостерегает ап. Павел (1Тим. 6; 17).
Сребролюбие внушает [мысль] о долгой старости, немощи рук, неспособных уже трудиться, будущем голоде и болезнях, скорбных тяготах бедности и о том, сколь постыдно принимать от других [всё] необходимое. [3, гл. 9, c. 97]
В раннехристианской аскетической письменности этому пороку уделялось большое значение. Порок корыстолюбия включал в себя довольно широкий спектр значений - «жадность», «лихоимство», «любостяжание», «ненасытимость», берущих свои истоки в учении Нового Завета. По наблюдениям аввы, впадая в какой-либо порок, особенно плотского характера, человек постепенно свыкается с ним; приобретенная страсть при отсутствии сопротивления начинает резонировать, набирая всё большую амплитуду вплоть до разрушения личности.
Как неудержимо течение реки, так ненасытна алчность неправедного мужа. [2, гл. 53, c. 127]
Принципиальная ненасытимость плотских желаний обременяет душу излишними попечениями, направленными на удовлетворение страстей. В результате Царство небесное, как цель жизни человека, подменяется многими малыми преходящими задачами целью решения которых становится удовлетворение множества постоянно сменяющих друг друга желаний.
Алчущий материальных благ поглощается многими заботами, а держащийся за них впадает в горькие скорби. [4, гл. 57, c. 132]
- так же обременительна для души человека и привязанность к материальным благам и гарантированному достатку (ср. Мф. 19; 21-22). «Неразумная дева возлюбит серебро, а дева разумная отдаст и [последний] кусок свой», - пишет ав. Евагрий [4, гл. 36, c. 140]. Сами деньги нравственно нейтральны, греховна привязанность к ним и стремление к избыточеству. По мнению Евагрия,
Сребролюбцем является не тот, кто имеет деньги, но тот, кто добивается их. Ибо говорят, что эконом есть одарённый разумом кошелёк. [5, гл. 30, c. 116]
Евагрий утверждает необходимость рачительного ведения монастырского хозяйства со стороны управляющего средствами братии, что заслуживает похвалы, как значительная добродетель. Но добиваться денег для умозрителя, отрекшегося от мира ради стяжания Царства Божьего, непозволительно - Евагрий проповедует пассивное отношение к материальным благам (ср. Мф. 6; 25, 33), так далеко отстоящее от «протестантской этики», возобладавшей в мире в настоящее время. Более того, милостивость, укрепляющая душу [4, гл. 53, c. 132], помогает встать на путь трезвого отношения к своему имению, используя его для служения ближним.
Муж милостивый сохранит богатство своё, муж же дерзкий отдаст и плащ свой. [2, гл. 61, c. 128]
Божье благословение будет почивать на всех делах милостивого человека и богатство его последует за ним и по смерти. Стремление сохранить и преумножить состояние почти всегда приводит сребролюбца к необходимости притеснения слабейших и невниманию к нуждающимся, поэтому грех сребролюбия несовместим с заповедью о любви и милосердия, т.к. нарушается природное единство, братская общность потомков Адама в Господе.
Жилища сребролюбцев наполняются зверями гнева, и птицы печали свивают гнезда в них. [2, гл. 67, c. 128]
Т.о. сребролюбие может привести человека к следующим двум порокам - гневу и печали. По определению аввы,
Гнев есть наиболее стремительная страсть..., он есть кипение или движение яростного начала [души] против обидчика или кажущегося таковым..., когда гнев надолго задерживается и превращается в злобу, то он и ночью причиняет волнения, изнеможение и бледность тела, а также нападения ядовитых гадов. Эти четыре [явления], вытекающие из злобы, сопровождаются... многочисленными помыслами. [3, гл. 11, c. 97]
По мнению аввы, гнев может быть применен для борьбы с помыслами, но в абсолютном большинстве случаев гнев неуместен.
Нет праведного гнева на ближнего. Ибо если ты приложишь старание, то найдешь, что возможно уладить дело и без гнева. Поэтому употребляй все средства, чтобы не разразиться гневом. [6, гл. 24, c. 79]
Умение избегать вспышек гнева - признак чистого разума и высокого духовного уровня подвижника [6, гл. 26, c. 80]. Гнев становится серьёзным препятствием на пути к совершенной молитве:
Никто не может избежать упрека, когда при любви к истинной молитве человек впадает в гнев и памятозлобие. Ибо такой человек уподобляется тому, кто желает быть зорким и повреждает собственные очи. [6, гл. 65, c. 84]; ср. [2, гл. 56, c. 127].
Гнев обладает сильной разрушительной силой, он «расточает ведение», которое собирает долготерпение [4, гл. 35, c. 131], вводит в «ужасное прегрешение» [4, гл. 42, c. 131]. Гнев воздействует на яростное начало, разрушительное значение которого постоянно подчеркивается Евагрием. По его словам, бесы отпали от Бога именно вследствие преизобилия яростного начала. Ни один порок и ни одно зло не делают столь быстро ум подобным бесам, как гнев, возникающий из этого разбуженного яростного начала.
Гнев и ненависть способствуют росту яростного начала [в душе], а сострадание и кротость уменьшают его. [3, гл. 20, c. 99]
Милосердие исцеляет гневливую душу:
Состраждущий бедным губи гнев [в себе], а питающий их преисполнится [духовными] благами. [4, гл. 30, c. 131]
Успокоению яростного начала способствует пение псалмов [4, гл. 98, c. 135].
Как вода, [питая растение, позволяет] ему расти, так и смирение [позволяет] сердцу подниматься над гневом. [4, гл. 100, c. 135]
Кроме сострадания и кротости надёжным барьером для гнева является любовь, к которой неоднократно призывал Господь (Ин. 13; 34).
И [для излечения] яростного начала [души] требуется больше лекарств, чем [для излечения] желательного начала. Поэтому любовь называется большей (1 Кор. 13; 13), что она является уздой ярости. [3, гл. 38, c. 102]
И наоборот,
Гнев и ярость отвращают любовь, а памятозлобие ниспровергает дары [Божии]. [4, гл. 41, c. 140]
Поддавшись помыслу гнева, человек может подвергнуться нападению беса печали:
Печаль иногда возникает при лишении желанного, а иногда следует за гневом. [3, гл. 10, c. 97]
Будь внимателен, дабы, прогневавшись на какого-либо брата, не прогнать его. Иначе ты в [здешней] жизни не убежишь от беса печали, который во время молитвы всегда будет преткновением для тебя. [4, гл. 25, c. 100]
Авва тесно связывает друг с другом грехи печали и уныния, которые наиболее часто посещают гневливого человека. Евагрий говорит, что «опечаленный монах не знает духовного наслаждения. Печаль есть уныние души и состоит из помыслов гнева». Уныние определяется как «бессилие (расслабленность) души», которое не позволяет ей мужественно противостоять искушениям [8, c.300].
Под помыслом печали свв. отцы в основном понимают скорбное состояние души, причиной которой является неудовлетворённость желательного начала души, неполучение каких-либо страстно желаемых благ мира сего, например - «не добившийся [мирской] славы ввергается в печаль» [4, гл. 61, c. 132]. Как говорилось выше, зачастую печаль становится следствием гнева. Авва называет печалями также и неизбежные скорби, ношение креста (ср. 1, гл. 93, c. 87).
Унынием же называется духовное бессилие, паралич всех добродетельных сил, происходящий вследствие неудач в духовной брани. «Бес уныния... есть самый тяжелый из всех бесов... За этим бесом уже не следует другой бес, а поэтому после борения [с ним] душу охватывает неизреченная радость, и она [наслаждается] мирным состоянием» [3, гл. 12, c. 97-98], см. [3, гл. 28, c. 100]. Для преодоления уныния авва советует усиление молитвенного подвига [3, гл. 27, c. 100], терпения и настойчивости, приводя в качестве аргумента притчу о немилосердном судье:
Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18; 1). Поэтому не унывай и не падай духом. Получишь позднее. А к притче [Господь] добавил [также слова]: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как женщина не дает мне покоя, сотворю суд ей (Лк. 18; 4-5). Так и Бог защитит вскоре вопиющих к Нему день и ночь (Лк. 18; 7). Поэтому радуйся, с трудолюбием и терпением пребывая в святой молитве. [1, гл. 88, c. 86]
Бес уныния внушает подвижнику оставить свой «бесплодный» подвиг и сменить место и образ жизни. Победа над этим искушением становится серьёзным шагом на пути в Царство Божие.
Если дух уныния нападает на тебя, не покидай жилища своего и не уклоняйся [от искушения], ибо оно со временем приносит пользу. Ведь как серебро очищается [от примесей], так и душа твоя заблестит [подобно серебру]. [4, гл. 55, с. 132]
Под действием уныния подвижник «опускает руки», становится безоружным перед нападением бесов. «Дух уныния отгоняет [благодатные] слезы» [4, гл. 56, c. 132], которые являются одним из признаков духовного выздоровления. Уныние и слёзы становятся следствием одного и того же духовного состояния - ощущения полного собственного бессилия в деле очищения от греховной скверны. Но слёзы это - смиренное предание себя Богу с надеждой на Его помощь, а состояние уныния это - духовный тупик, когда испробованы все пути и не на что больше надеяться.
В то же время печаль, как скорбь о не имении мирских благ, мешает поиску «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6; 33) и «сокрушает молитву» [4, гл. 56, c. 132].
Если желаешь молиться как должно, не ввергай в печаль душу. Иначе - всуе подвизаешься. [1, гл. 20, c. 79]
Зацикленность жизненных ориентиров исключительно на земных интересах ослепляет человека, лишая его цельности полнокровной духовной личности:
Все нечистые помыслы заключают в оковы ум посредством либо желания, либо ярости, либо печали. [2, гл. 48, c. 127]
Но всё же молитва, искреннее покаяние, призыв к помощи Божией способны вывести человека из любого духовного кризиса:
Тяжела печаль и неодолимо уныние, но сильнее обоих слезы к Богу. [4, гл. 39, c. 140]
Два последних помысла в схеме Евагрия - тщеславие и гордость - являются самыми опасными, т.к. легко соединяются со всяким доброделанием.
После поражения остальных помыслов, только помыслы тщеславия и гордыни начинают возникать [в нас]. [2, гл. 45, c. 127]
Говоря о тщеславии авва замечает что, если уныние истощает силу души, то тщеславие напрягает ум, отпавший от Бога, больного делает здоровым, старца - юным, лишь бы стяжать «похвалу большинства».
Помысел тщеславия - наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает [в духовном делании], желая сделать общим достоянием их подвиги и ища славы человеческой (1 Фес. 2; 6)... И возбудив таким образом [монаха] пустыми надеждами, [помысел тщеславия] улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали... Бывает, что он передает бесу блуда и святого иерея, [попавшего] в узы [греха]. [3, гл. 13, c. 98]
Тщеславие опасно тем, что любое усилие по искоренению этого порока становится поводом для новой атаки беса тщеславия. Тщеславное самомнение легко развенчивается всеми другими бесами, но после победы над ними тщеславный помысел «бесстыдно подступает к монаху, являя ему величие [его] добродетелей» [3, гл. 31, c. 101]. Адекватное отображение мира не возможно в сознании, ослеплённом пороками и лже-добродетелями - разум начинает служить вымышленным идеалам, ценность которых определяется исключительно с субъективных мировоззренческих позиций.
И добродетели, и пороки делают ум слепым: первые, дабы он не видел пороков, а вторые, чтобы он не зрил добродетелей. [3, гл. 62, c. 107]
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
