Creshenie (669350), страница 2

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 2)

Дальше предстояло распространить новую веру на периферию государства. Естественными каналами её распространения были водные пути – по Днепру и Волхову и их притокам. Особые трудности вызвала христианизация неславянских племён и народностей, населявших Киевское княжество, - угро-финских и тюркских. Ведь помимо географических и этнических факторов имели значение и признаки социальной принадлежности. Формально, может быть, и простой народ в Киеве под страхом наказаний от князя и его дружины крестился сразу, по существу заинтересованной в христианизации были именно знать, которая много выигрывала в результате такого политико – идеологического переворота, с которым было связано установления христианства на Руси. Что же касается социальных низов, то христианство завоевало их постепенно, подавляя их временами упорное сопротивление, в основе которого лежали не только и даже не столько религиозные факторы, сколько причины социально - политического характера и порядка.

С новым деликатным поручением Владимир послал в Новгород опять своего дядю Добрыню вместе с епископом Иоанном. Новгородцы на вече решили не пускать в город ни Добрыню, ни епископа Иоанна и организовали вооружённое сопротивление. Уличные бои продолжались до тех пор, пока киевляне не подожгли кварталы, в которых жили основные массы повстанцев. Те бросились тушить свои дома, и это позволило дружине Добрыни одержать верх. Деревянные боги были сожжены, а каменные брошены в Волхов. Всем новгородцам приказали креститься, а уклоняющихся приволокли к реке силой.

Сопротивление христианизации на севере государства было упорнее и ожесточённее, чем на юге, ибо север больше тяготел к Новгороду, чем к Киеву.

В течение ХI века в разных пунктах Киевской Руси имели место акты сопротивления народа христианизации.

В 1024г., как свидетельствует «Повесть временных лет», вспыхнуло восстание в Суздале.

В 1071г. произошло крупное восстание и в Новгороде. Через 80 лет после того, как Добрыня окрестил новгородцев, они не испытывали симпатий к христианству, и все стали на сторону апологета старой, языческой веры!

Особый интерес представляет летописное повествование о движении, поднятом двумя волхвами на Волге и Шексне. В условиях очередной голодовки они обвиняли «лучших жён», то есть представительниц наиболее зажиточных

Домов, в том, что они в собственном теле – очевидно, магическим способом – прячут запасы продовольствия и предметы первой необходимости. В сопровождении трехсот примкнувших к ним людей они двигались по разным рекам и, останавливаясь в населённых пунктах, чинили суд и расправу над женщинами, «говоря, что эта жито прячет, а эта – мёд, а эта - рыбу, а эта – меха». Много женщин было убито без сопротивления их же родственников, причём имущество казнённых, по свидетельству летописцев, волхвы присваивали.

III. Древнерусская литература – как следствие «крещения» Руси.

«Крещение» Руси повлекло за собой такой положительный аспект, как возникновение Древнерусской литературы, так как до этого существовал только лишь фольклор.

Как же возникла литература?

Когда христианство было провозглашено на Руси государственной религией, когда стали строиться церкви, а в них совершаться богослужения, когда возникла необходимость в кратчайшие сроки познакомить обращённую в христианскую паству со Священным писаниям и его толкованиями, с житиями святых и проповедями, с христианской интерпретацией мироздания и историей христианской церкви, именно тогда и потребовалось принести на Русь («трансплантировать») уже существовавшую в других странах культовую, христианскую литературу. Это и явилось первым этапом развития, создания Древнерусской литературы. Литература – письменная форма воспроизведения памятников словесности – возникает как возможность ознакомления Древнерусского общества с чужими и чуждыми текстами. Чужими, так как на первых порах все без исключения произведения христианской литературы были иноземными – переведёнными с греческого (на болгарской или русской почве) или созданными инославянскими – болгарскими или чешскими писателями. Чуждыми, потому, что излагали совершенно новые, неведомые доселе славянам – язычникам идеи, содержали неизвестные ранее факты, незнакомые сюжеты, были наполнены непривычной символикой и так далее. Разумеется, чуждыми и чужими эти тексты были лишь в первые десятилетия после принятия христианства, но нам важно пока лишь подчеркнуть, что Древнерусская литература возникла не как постепенное расширение функций деловой письменности, а именно как качественно новое явление.

Когда же под пером Древнерусских книжников первые оригинальные произведения (летопись, жития, поучения, повести и так далее), они сразу же оформляются как произведения литературные, то есть записываются и распространяются исключительно в письменном виде. Записываются и существовавшие ранее в устной форме юридические памятники.

Итак, ясно видно, что литература возникла, как прямое следствие принятия христианства и по функции своей должна была быть сугубо культовой литературой, ибо иные «мирские» жанры художественной речи существовали и продолжали существовать в устной форме. И действительно, именно потребностями христианского культа отвечало большинство жанров литературы – посредницы, перенесённой на Русь одновременно с принятием христианства.

IV. Русская церковь в XI – XII века.

Несмотря на то, что «креститься Руси» и прозвания нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его приемник Ярослав Мудрый(1015 – 1054). Его роль в этом отношении так охарактеризовал летописец: «При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монахи появляться… Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь». Дальше аналогия разъясняется таким образом, что Владимир землю вспахал и размягчил, а Ярослав её засеял.

Шёл к концу дофеодальный период, и доживала последнее десятилетие огромная «империя Рюриковичей». При жизни Ярослава оно сохраняла своё единство, но уже давали себе знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в цели сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нём. Сама собой церковь возникнуть не могла, её должна была создавать княжеская власть, причём в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии.

В 1037г. Русь получила из Византии первого митрополита – грека Феопемта. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе Византийской патриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить.

Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать влияние и на политические отношения в Древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы.

Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, и Византийской патриархии. Ярослав делал всё, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем в 1047г. поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются падры низшего духовенства – приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописец сообщает, что в 1030г. только в Новгороде Ярослав собрал «от старост и поповских детей» триста человек для «учения книжного».

Важным делом для князей было замещение епископских кафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться всё больше русских людей. Но это были такие командные посты, которые не могли доверяться князьями «выдвиженцами» из священников, выходцам из крестьян и поповских детей. Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник.

Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В XI веке возник ещё ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево – Печорский, сыгравший в дальнейшем большую роль, как в церковной, так и в общественной жизни страны.

Вскоре после своего возникновения русская церковь превратилась в мощный хозяйственный организм. Источники её доходов были многообразны. Здесь и десятина от всех доходов населения, и пожалования от князей и бояр – землями «с челядью» и со всеми угодьями, золотом серебром, целыми сёлами и даже городами. Известную роль в обогащении духовенства играла и плата за требы. Церковь умела извлечь доход даже из такого источника, как безнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.

В документе, именуемом «Церковным уставом Ярослава» и относящимся, может быть, к более позднему времени, чем рассматриваемый период, перечисляются те наказания, которым подлежат преступники разных родов. В большинстве случаев каждое из наказаний сводится к штрафу в пользу митрополита.

Не так легко представить себе логику мышления тех людей, которым подобное положение представлялось не только нормальным, но и угодным богу. Почему, собственно, если один человек побил или обидел другого он должен вознаграждать митрополита?! Какая связь между преступлением или проступком, с одной стороны, и обогащением митрополичьей казны – с другой?! Нельзя к тому же не заметить, что в этой обстановке церковь должна была быть заинтересована не в уменьшении преступности, а в её росте. Отсюда следует вывод, что церковь являлась, в этом случае, лишь объектом наживы!

Стяжательство церкви находило нередко в проповеди и в публицистике благовидное оправдание в том, что она – де накопляет имущество не для своих нужд, а для милостыни. Использовалась византийская формула, по которой богатства церкви принадлежат нищим. Это являлось, конечно, самым низкопробным обманом.

Вместе с христианством из Византии на Русь пришла идея божественного происхождения власти. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди ещё большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В своих проповедях и публицистических выступлениях церковные идеологи активно пропагандировали её. Примером может служить знаменитое «Слово о знании и благодати», принадлежащее первому русскому митрополиту Иллариону. Он безудержно возносит, в частности, князя Владимира и возносит его, чуть ли не в божественное достоинство. Митрополит ставит Владимира в один ряд с императором Константином. Вскоре киевскому князю было и официально присвоено тоже звание равноапостольного, которая раболепная Византийская церковь преподнесла своему императору. Не только Владимира, но и Ольгу русская церковь причислила к лику Святых.

Вся церковная проповедь рассматриваемого периода была направлена на то, чтобы окружить княжескую власть в глазах верующих ореолом святости и божественности. Типичным в это отношении настойчивые требования к княжеским подданным, содержащиеся в Поучении Луки Шидяты.

V. Историзация образа Христа.

Христианство не могло возникнуть без людей, которые выполняли бы историческую миссию формирования и пропаганды его учения. Если с самого начала это была небольшая группа, то и среди них должны были быть некто, возглавлявший её. Другое дело, звали ли его Иисусом, такова ли была его биография, как она изложена в Евангелиях, погиб ли он на кресте в начале тридцатых годов I века. Решающего значения для судеб христианства это вопрос не имел, ибо они определялись не характером деятельности того или иного человека или даже группы людей, а социально – исторической обстановкой, создавшей благоприятные условия для распространения нового учения. Тем не менее, поскольку вопрос об историчности или мифичности Христа вызывает и в настоящее время острые споры, необходимо всё же остановиться на нём.

Жившие в I веке нашей эры Плутарх, Сенема, Плиний Старший, Ювенал, Морциал, Филон, Юст, Перский, Лукан не зафиксировали в своих сочинениях ни имени Иисуса Христа, ни какого бы то ни было события, связанного с этим именем. Впервые о нём упоминает Тауит, Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий. Некоторые историки считают, что свидетельства этих авторов относятся не к I веку, а ко II веку нашей эры; к этому времени христианская традиция уже сложилась, так что упомянутые авторы могли брать из неё свои сведения.

До семидесятых годов ХХ века среди учёных не было разногласий по поводу этого свидетельства: все считали его не подлинным в том смысле, что оно либо целиком было вставлено в текст Флавия христианскими переписчиками, либо было ими основательно переделано, ибо невозможно было допустить, чтобы правоверный иудей, Иосиф, мог всерьёз писать об Иисусе как Христе, воскресшим после смерти, вознёсшимся на небеса и так далее. Однако в начале восьмидесятых годов появился новый материал.

Существует, оказывается, цитата из интересующего нас текста, найденная в рукописи ХI века, принадлежавшей арабскому монаху – христианину Агапию; в ней свидетельство Иосифа звучит по-иному, чем было известно до сих пор. Вот этот текст: «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус. Он вёл безупречный образ жизни и был известен как добродетель. Пилат осудил его на распятие. Но его ученики не отказались от его учения. По их рассказам он явился им через три дня после своей смерти живым; может быть он был Мессия, чудесные учения которого возвещались пророками».

Из это следует, как мне кажется, единственный правильный вывод: Иисус Христос действительно существовал и творил различные добрые дела в течение своей земной жизни. И он был обречён на смерть во имя Всеобщего Спасения. И воскрес Иисус из мёртвых, первенец из умерших.

Список используемой литературы.

1. И.А.Крывелев «История религий» Т.1 1988г.

2. «Введение христианства на Руси» 1987г.

Характеристики

Список файлов реферата