VANO (655761), страница 2
Текст из файла (страница 2)
Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в древности служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота , сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на северных и восточных территориях Руа.
Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское "людьё" стали давать клятву на правах второго верховного бога. " Переселением" Велеса было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна. С вокняжением Владимира образуется настоящий древнерусский пантеон языческих богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь. Дажбог в летописи отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога. Возможно Дажбог- верховный бог племнного союза северян. Хорс появился под воздействием племен салтово-маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс тоже бог солнца. Стрибог- бог ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно- олицетворение враждебных сил. Макошь- земная супруга громовержца Перуна. Она ведёт своё начало от вил- русалок и "матери сырой земли". Она богиня плодородия,воды, женских работ и девечьей судьбы. Симаргл- единственное зооморфное существо пантеона- это священный крылатый пёс ( возможно иранского происхождения). Симаргл - божество низшего порядка, который охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с Макошью ( возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).
IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен: поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария. Таким образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в религиозный центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры по его выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола Перуна на место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945 г. Руси и Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь просматривается явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, политическое и религиозное. После гибели Игоря, в древлянских лесах, политика Киева становится более мягкой: сбор дани был заменён "повозом"- доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты "погосты", ощущалось религиозное послабление. В договоре 971 г. , Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь клянётся именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа - новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической необратимости разложения родоплеменных связей.
ЭПОТЕИЗМ- это выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние культа. Но не одному Перуну предназначались почести, а всем "кумирам" без исключения. Главный бог- только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях. "Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени объясняется верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г. Владимир борется с вятичами и радимичами. О начале перехода к супремонтеизму свидетельствуют не только политические факторы, а , так сказать, и "внутрипантеонные дела". Перун обосновляется" на высоком холму вне двора теремного". Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотичную картину. Ряд племенных богов несут одну и туже функцию. Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия". Комплекс языческих реформ X в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Можно предположить,что у восточных славян существовали древние культовые постройки закрытого типа( языческие храмы). Но известно только об очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре, дохристианское святилище в Киеве( под Десятинной церковью).
Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов; общественный же культ был в руках особых профессионалов- волхвов. Не исключено,что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-IV вв. до н. э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые организовывали обрядность "события", руководили процессом языческого богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали "черты и резы", хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть, составляли часть её; вероятно," светлым князьям" племён принадлежала и верховная жреческая власть.
Польское "ксендз" происходит от той же основы, что и русское "князь", но означает не светского, а духовного руководителя; не исключено, что корни этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть концентрировалась в одних руках.
Общим названием славянских жрецов были " волхвы" или "волшебники", но, судя по разветлённости терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось много различных разрядов.
Накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Язычество ко времени крещения Руси не только не исчерпало, и обладало ещё достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.
Однако Русская правящая верхушка прекрасно понимала необходимость принятия христианства.
Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран.
Во-вторых, новая религия с её монотеизмом (единобожее) вполне соответствовала сущности нового единого государства во главе с монархом.
В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .
В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности и культуре античного мира.
В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхожденин и нарастание неравенства.
Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно разрешало вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народов на их родном языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религиюк народу, делало её частью его духовной жизни, быта и культуры.
Владимир не мог не учитывать и ещё одной особенности византийской церковной организации. во главе её стоял не церковно-служитель, как римский папа, а глава светской власти-император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.
Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то прежде всего имеем в виду последующее развитие церкви,её постепенное укорение на русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь- экономическое, политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со временем оказывать.
Церковь выступила против языческих обычаев похищения девиц, многоженства, против брака в близких степенях родства, выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.
Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались весёлые праздники, коляды и масленницы,как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.
Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению с Византией и другими православными странами( Болгарией, Сербией), церковь в своей борьбе против"латинства", против папского Рима (особенно после окончательного раскола византийской и римскойцерквей в 1054г.) способствовала изоляции Руси от некоторых духовных процессов, протекавших на Западе.
Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .
Процесс христианизации Руси .
"КРЕЩЕНИЕ РУСИ"- богословный термин, сводящий длительный процесс утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в 988 г. имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества.
О христианской вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например, жило много христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо больше узнали наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев греков- святых Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112 лет со дня блаженной кончины святого равноапостольного М ефодия, архиепископа Моравского, просветителя славянских народов.
Из истории известно, что князь Великой Моравии Ростислав в шестидесятых годах IX века обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать в Моравию учителей, знающих славянский язык, которые, обращая народ в христианскую веру, могли бы проповедовать и молиться на понятном моравскому народу языке. Византийский император, по благословению Святейшнго П атриарха Константинопольского Фотия, направил двух учёных братьев из Салоник: Константина Философа, известного позднее под именем святого равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия полагалось, что его звали в миру Михаилом), ставшего впоследствии архиепископом Моравским. Святые братья приняли благословение Патриарха Фотия и, положившись на волю Божию, отправились в путь. Они прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность имела огромное значение для расцвета культуры Великой Моравии, а также для других славянских стран. Святой равноапостольный Кирилл создал первую славянскую азбуку, так называемую глаголицу, используя свои глубокие словесные познания. Глаголица отображала все фонетические особенности славянского языка. Святой Кирилл и его брат Мефодий явились первыми переводчиками священных и богослужебных текстов на церковно славянский язык. Таким образом было положено начало славянской письменной культуре. Кроме перевода книг Священного Писания, богослужебных и учительных, святитель Мефодий перевел из Кодекса Юстиниана некоторые статьи юридического содержания, такие, как " Закон судный людям". В результате этого славянский язык занял достойное место рядом с латинским и греческим языками.
Древняя русская летопись рассказывает о том, как приняла христианство княгиня Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего мужа-язычника Игоря в 945 г. н.э. , да и сама была язычницей. По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе , и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в иностранных источниках.
Крещение Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением внешнеполитического курса Руси, направленного на разрыв с Хазарией и на союз с Византией. Момент столь резкого поворота был выбран Киевом весьма удачно, обо Хазария переживала трудные времена . Русь получила отсрочку, что и было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата поездки Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи называют 954-955 гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини в Константинополь. Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там в 946 г. и вела переговоры о будущем бракосочетании княза Святослава с одной из византийских принцесс.
Крестилась Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остаерся спорным. Следует сказать, что нет греческих источников, в которых сообщалось бы о крещении русской княгини в Константинополе. Предположительно, крещение свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла уже христианкой.
Главным предметом переговоров княгини с императором был вопрос о военном союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии , а Русь готовилась к неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли соглашения: русский корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а Византия обеспечила союз Руси с печенегами. Союз Киева с печенегами продолжался до 968 г. и привел к полному разгрому Хазарии.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
