57475 (610591), страница 3
Текст из файла (страница 3)
Подобные рассуждения автора наводят на мысль об основании Нового течения в средневековой философии, опровергающие догматы официальной церкви. В дальнейшем автор постоянно вступает в спор с официальным толкованием библии отцами церкви. Приводит примеры из Апокалипсиса. Путешествуя по нему на страницах своей книги. Однако это ещё не доказывает хилианские взгляды И. Флорского. Для их подтверждения следует пройти дальше по тексту.
Согласно рассуждению тех, о которых мы говорили выше, время первого Завета вплоть до Христа, которого начало от Адама, плодоносность от Иакова; время Нового Завета вплоть до скончания века, которого начало от Осии, царя Иудеи, плодоносность от Христа. (книга 1 глава 6).
Шестая глава даёт нам подтверждение данной теории. К веку Христа автор прибавляет, на мой взгляд ещё один век. Век святого духа. Но об этом уже было сказано в данной работе выше. Но данный вывод приносит нам уверенность в том, что автор смело, бросил вызов официальной церкви. Следует полагать. Что данная позиция на языке средневековья носила название "ереси ". Но современном историческом языке подобное действие можно считать новым учением. И Иоахим Флорский был её ярким представителем. Если не основоположником.
Таким образом, работе Иоахим Флорского присуще черты хилиазма. Я могу подтвердить выводы современных учёных о том что, И. Флорский основоположник хилиазма.
Остаётся в дальнейшем проследить по тексту как далеко в своих выводах заходит автор, как доказывает свою правоту.
Итак, поскольку существуют двое, из которых один является Нерожденным, а другой Рожденным, созданы два Завета, из которых первый, как мы сказали выше, специально относится к Отцу, второй к Сыну, поскольку один за другим. В свою очередь, есть одно духовное понимание, которое происходит из обоих, и оно само прежде всего к Святому Духу. (книга 1 глава 8)
Данное высказывание наводит на мысль. О том. что в дальнейшем должно появится ещё одно учение или третий Завет, рассказывающий о тысячелетнем царстве святого Духа на земле до конца мира. Далее философ вновь обращается к учения Августина "о граде божьем", ища аналоги своим выводам о согласовании Нового и Ветхого заветов. и по его мнению находит их. Доказывая свою правоту:
"как мы уже упоминали, у Августина, который в книге "О Граде Божием" говорит, что вторым веком называется то время, которое протекло от Ноя в плоть до Авраама, "в нем будет не столько же лет, сколько в первом веке, но столько же поколений"1. Если это так, какой вывод останется сделать, если не тот, что подобным же образом они могли бы сказать, что каждый по отдельности десяток поколений есть век?" (книга 3 глава 13).
Рассуждая таким образом, философ приходит к выводу, что те времена. Следует считать не числом лет, а числом поколений. "Следовательно, те времена считаются не по числу лет, но по числу поколений." (глава 13 книга 3).
Следует вспомнить Петра Абеляра, (1079 - 1142) который жил значительно раньше И. Флорского. В современной науке П. Абеляр считается одним из схоластиком. Однако он по понятиям официальной церкви был еретиком и не раз подвергался гонениям. Ересь предполагает иной подход к религиозному учению (Средневековая христианская философия и богословие. М. Сталкер; 2006г стр.7). Но ведь И. Флорский тоже не опровергал основное учение, он лишь по-другому его трактовал. И в этом он солидарен с Петром Абеляром. В произведениях П. Абеляра прослеживаются черты преклонения перед представителями церкви. Посвятившие себя служению ей и отказавшиеся от мирских благ. В том числе и от брака. Автор так же вспоминает и учение Августина "ограде господнем". Так же как и Флорский сетует на испорченные нравы духовенства:
"Поэтому-то знаменитые философы древности, в высшей степени презиравшие мир и не только покидавшие мирскую жизнь, но и прямо бежавшие от нее, отказывали себе во всех наслаждениях и искали успокоения только в объятиях философии. Один из них, и самый великий, - Сенека - в поучении Люцилию говорит так: "Нельзя заниматься философией только на досуге; следует пренебречь всем, чтобы посвятить себя той, для которой мало и всей нашей жизни. Нет большой разницы, навсегда ты оставил философию или же только прервал занятия ею; ведь если ты перестал заниматься философией, она покинет тебя". С житейскими заботами следует бороться, не распутывая эти заботы, а удаляясь от них. Итак, образ жизни, принятый у нас из любви к Богу теми людьми, которые справедливо называются монахами, в языческом мире был усвоен ради любви к философии знаменитыми у всех народов философами. Ведь у любого народа - безразлично языческого, иудейского или христианского - всегда имелись выдающиеся люди, превосходящие остальных по своей вере или высокой нравственности и отличавшиеся от других людей строгостью жизни или воздержанностью. Таковы были среди древних иудеев назареи, посвящавшие себя Богу согласно закону, или сыны пророческие, ученики пророков Илии или Елисея, являвшиеся, по свидетельству блаженного Иеронима, ветхозаветными монахами. Таковы же были в более позднее время участники тех трех философских сект, которых Иосиф Флавий в XVIII книге "Древностей" называет фарисеями, саддукеями и ессеями. Таковы у нас монахи, подражающие по образу жизни житию апостолов или же еще более ранней отшельнической жизни Иоанна Крестителя. А у язычников, как уже сказано, таковыми были философы. Ведь наименование "мудрость" или "философия" использовалось ими не столько для [обозначения] усвоенных познаний, сколько для [обозначения] святости жизни, как мы знаем и по самому происхождению слова "философия", и по свидетельству святых отцов." (Пётр Абеляр "История моих бедствий" часть вторая).
Таким образом, автор приводит примеры многочисленных людей. Которые личным примером доказали свою преданность церкви. На мой взгляд, П. Абеляр сожалеет о том, что в его время таких представителей уже не осталось. Разумеется, связь между И. Флорским и П. Абеляром есть. Они оба осуждают нравы церкви.
Заключение
После тщательного исследования труда Согласование Нового и Ветхого Заветов Иоахима Флорского, мы можем дать ответы, на вопросы, поставленные в начале данной работы. А именно, следует ли считать, что именно Флорский разделили историю человечества на три этапа, опроверг официальное мнение церкви, о наступлении царства Бога сына на земле как конечном этапе существования человечества. Да, эти догмы церкви он опроверг! Но мы как мы выяснили, на примере П. Абеляра, Флорский был далеко не первым, кто подверг критике высокомерие представителей церкви. Но в произведении П. Абеляра не подтверждения тому, что данное высокомерие церковников будет наказано. Дальше критики Абеляр не пошёл, а в произведениях Флорского оно есть. Абеляр не выдвигает идею Троицы как таковой. Это делает Флорский. Причём делает он это очень радикально. И в тоже время ссылаясь на Новый и Ветхий завет. Представив своё понимание того, что там написано. А именно по его мнению, На протяжении всей истории согласно Новому и Ветхому Завету. Грехопадение предначертано заранее. И искупление его кровью так же предначертано этими книгами. Стоит всего лишь их правильно трактовать. Автор не верит в добровольное исправление. Он пишет о том, что, лишь страшная беда заставит людей одуматься и соблюдать церковные заповеди так как они представлены. В Новом и Ветхом Завете (по мнению философа), а именно: строгое соблюдение постов, отказ от праздной жизни, приобретения богатств, близость к народу. Однако очень не однозначным мне показалось отношение Флорского к браку. Он не отвергает его. Но в тоже время призывает соблюдать иерархию, за несоблюдение, которой он так же грозит страшной карой, ссылаясь на всё то тот же Ветхий и Новый Завет. Не следует забывать так же. Что сам Флорский был служителем церкви (согласно его биографии) и ни в какое другое царствие кроме божьего он по всей видимости не верил. И данное обстоятельство объединяет его с другими представителями различных философских течений и в то же время радикализм воззрений выделяет его из всех остальных. Тем не менее. В труде И. Флорского автор курсовой увидел намёк на появление третей книги по канонам, которой будет жить тысячу лет обновлённое человечество.
Наконец, что касается вопроса о И. Флорском как о основатели хилиазма. Не могу ответить на этот вопрос однозначно. Основателем хилиазма с таким же успехом можно считать и Петра Абеляра, но И. Флорский был, по моему мнению, основателем более радикального течения схоластики, которое потом выделилось в хилиазм.
Ну и последнее, можно ли найти подтверждение идеям И. Флорского в последующей истории Европы. Безусловно можно! Эра царствия святого духа, конечно, не наступила, но власть церкви в средневековой Европе. В том состоянии в котором она была во времена жизни И. Флорского. постепенно рухнула. На смену церкви пришло государство. Может быть это не совсем. То о чём писал философ И. Флорский. Но очень похоже, с той разницей, Что государством управляли люди светские, но очень приближённые к церкви.
Список использованной литературы
1. Пётр Абеляр "История моих бедствий" Библиотека киевской духовной семинарии. 1980г 20 стр.
2. Антология средневековой философии М. Сталкер. 2006г 123стр.
3. Антология средневековой мысли. М. Сталкер. 2009г 156стр.
4. Бортник Н.А. Арнольд Брешианский - борец против католической церкви научно - популярная серия. М; 1956г.
5. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.300стр)
6. Большая Советская энциклопедия. М; 1978г. том 8.
7. Новейший философский словарь (А.А. Грицанов. Мн. 1998г.896стр).
8. Штекль А. История средневековой философии. СПб; Алетея, 1996г.
9. И. Флорский Согласование Ветхого и Нового заветов. Бибилитека А. Меня. М. 1981г.878 стр.
10. Федосик В.А. В борьбе с папой. Живы памятью столетий. Минск. 1987г 123 стр.
Источники:
1. Памятники средневековой латинской литературы Х-Х11 веков. М., 1972.
2. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995.
3. Дамиани П. О божественном всемогуществе. Там же.
4. Абеляр П. Диалектика. Вопросы философии. 1992, 3, с.161-178.
5. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.
6. Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995.
7. Бернар Клервоский. О благодати и св. воле. Средние века. Вып.45, М. / 19, с.265-303.
8. Бернар Клервоский. О трех чинах церковных. 311еп1: 1ит. СПб., 1991, с.147-148.
9. Отрывки из сочинений Гуго Сен-Викторского, Абеляра, Бернарда Клервоского и др. см. История эстетики, цит.
Литература:
1. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в Х11-Х111 веках преимущественно в Италии. Пг. 1915.
2. Ле Гофф Ж. С небес на землю. "Одиссей". М., 1991, с.25-47.
3. Дюби Ж. Европа в Средние века. Смоленск, 1994.
4. Купреева И.В. Ансельм Кентерберийский. В кн. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. Цит.5. Брук К. Возрождение XII века. Богословие в культуре средневековья. Цит.
6. Панофский Э. Аббат Сюжер и аббатство Сен Дени. Там же.
7. Неретина С.С. Абеляр и - Петрарка: пути самопознания личности. Вопросы философии. 1992, 3., с.134.
8. Федотов Г.П. Абеляр. // Г.П. Федотов. Собр. соч. в 12т. Т.1.М., 1996.С. 185-274.
9. Харитонович Д.Э. В единоборстве с василиском. "Одиссей", 1989, с.77-97.
10. Гуревич А.Я. Популярное богословие и народная религиозность Средних веков. Из истории культуры Средних веков... Цит., с.65-91. (О "Светильнике" Гонория Августодунского, перв. пол. XII в.)
11. Библия. Бытия. Исход.1-3. Экклесиаст. Евангелие от Матфея.4-7, от Иоанна.1, 1-18.
12. Аристотель. Категории. Гл.5.
Литература:
1. Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность". С.С. Аверинцев. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1966. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок материи в мировоззрении раннего средневековья. (Общие замечания). В сб.: Античность и Византия. М., 1975, с.266-285.
2. Амусин И.Д. Кумранская община.
3. Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия). В сб.: Человек и культура. М., 1990. С.5-54.
4. Кураев А.В. О вере и знании - без антиномий. ВФ, 1992, 7, с.45-63.
5. Мусхелишвили Н.Л., Шрейдер Ю.А. Постижение versus понимание. Труды по знаковым системам. XXIII. Тарту. 1989. С.3-17.
6. Топоров В.Н. Ещё раз о др. гр. sofia: происхождение слова и его внутренний смысл. Структура текста-80.М., 1981.
7. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С.7-60. Топоров В.Н. Спор или дружба? Эквинокс. М., 1991, с.91-162. Топоров В.Н. Текст города-девы и города-блудницы в мифологическом аспекте. Структура текста-81. Тезисы симпозиума. М., 1981, с.53-58.
8. Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1990. См.: Антология педагогической мысли христианского Средневековья: В 2 т.М., 1994.
9. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.129. Intelligo ut credam (лат) - "понимаю, чтобы верить"; credo ut intelligam (лат) - "верю, чтобы понимать". (Примеч. ред.)
10. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С.145.
11. Блаженный Августин. О Граде Божием. Т.1. М., 1994. С.58 (далее: Августин. О Граде Божием.Т... .С...).
12. См. об этом: Sancti Ambrosii Mediolanensis commentaria ad epistolam beatissimi Pauli ad Colossenses // Patrologiae cursus completus. Series Latina. Ed. J. - P. Migne. Paris, 1841 s. T.18. Col.1007 (далее: PL).
13. Деррида Жак. Письмо и различие. СПб., 2000. С.143. "Но и человеческий образ им (небесным сущностям. - С. Н) приписывают, потому что человек обладает разумом и способностью устремлять сноп взоры вверх, а также из-за прямизны и правильности его внешнего вида и свойственного его природе первенства и предводительства, и из-за того, что хотя он по своим чувствам словно бы наименьший, если сравнить их с прочими способностями неразумных животных, но властвует надо всеми по силе и обилию ума, и превосходству разумного знания, и по природной непорабощенности и непокорности души" (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997. С.139: далее: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
