31763 (604903), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно всё же предоставляло женщинам гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное ему учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Тем же, кто был ещё не готов к таким радикальным решениям, буддизм предлагал обширное поле религиозной деятельности и нравственного совершенствования, в надежде обрести благоприятное следующее рождение и добиться освобождение позднее. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.
Глава 2. Формирование современного правового пространства
2.1 Движение за отстаивание прав женщин в Индии
Положение женщин и кастовые различия представлялись проблемами весьма важными с точки зрения как колонизаторов, так, и неоиндуистских реформаторов, поскольку именно они рассматривались как показатель религиозного и социального упадка Индии. Начиная с 1880-х гг. женщины среднего класса все активнее стали подключаться к профессиональной деятельности и движению за реформы, хотя прогресс здесь, был медленным и трудным. Одной из наиболее ярких женщин этого периода была Пандита Рамабаи (1858-1922), которая выступала за образование для юных вдов, прием женщин в медицинские учебные заведения и подготовку женщин-учителей. В 1887 г. она написала книгу “Индуистская женщина высокой касты”, а в 1889-м основала школу-интернат для юных вдов. Она происходила из брахманской семьи, однако недовольство ограниченными возможностями для женщин в рамках индуистских реформ и движений за возрождение побудило ее принять христианство, за что она была подвергнута остракизму со стороны бенгальских индуистов.
Многие женщины поддерживали ее требование образования для женщин, аргументируя его тем, что женщины - “матери страны” - должны получать надлежащее образование. Будущий руководитель женского движения и председатель Индийского национального конгресса Сароджини Найду (1879-1926) произнесла следующие слова: “Дайте образование вашим женщинам, и страна сможет сама позаботиться о себе... Рука, качающая колыбель, сможет управлять миром”. Стремление женщин к участию в решении национальных проблем набирало силу вместе с их требованием образования для женщин. Как и Анни Безант, Сароджини Найду искала подтверждение своей правоты в образах индуистских богинь и героинь индуистских мифов. Тем самым они стремились подобрать индийским женщинам достойные примеры и стимулировать их участие в политической борьбе.
Столь высокая активность женщин продолжалась с 1920-х гг. до обретения Индией независимости в 1947 г. В течение этого периода женщины вместе с мужчинами принимали участие в кампаниях гражданского неповиновения, организованных Ганди в его борьбе за достижение Индией независимости. Женщины отстаивали свое право участвовать в “соляном походе” 1930 г., протестуя против налога на соль, введенного английской администрацией. Они возглавляли многие группы, борющиеся за отмену законов о соли, против ношения иностранной одежды, за развитие национальной промышленности. Они организовывали пикеты и демонстрации. Многие женщины были арестованы за участие в такого рода акциях.
После обретения Индией независимости усилия женщин вновь сосредоточились на вопросах равноправия. Женщины надеялись, что новое правительство закрепит их требования в конституции и новом законодательстве страны. Действительно, равенство полов было гарантировано Конституцией 1950 г. Однако новое законодательство не предусматривало увеличения возраста достижения совершеннолетия и вступления в брак, права женщин на развод, изменений в законах о наследстве и приданом (хотя позднее некоторые вопросы нашли свое отражение в отдельных юридических актах).
Только в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.
Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына”. Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось.
Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.
Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).
С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.
А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола.
В Индии на сегодняшний день существуют некоторые аспекты и считаются «исламскими», на самом деле не соответствуют подлинному смыслу Корана.
В первую очередь сюда относятся неограниченная полигамия и форма развода, при которой мужчине достаточно лишь заявить о своем намерении расторгнуть брак. (С точки зрения Шариата объявление мужем развода служит лишь началом бракоразводного процесса, который занимает несколько месяцев, представления о чем среди индийских мусульман, к сожалению, весьма слабые).
Мусульманском бюро по частному праву, считающем себя единственным компетентным органом по данным вопросам в Индии не всегда последовательно отстаивало права женщин. Бесполезно просто провозглашать, что Ислам предоставляет нам широкие права и ничего не предпринимать.
В то же время необходимо заметить, что рассуждения о нарушении прав мусульманок часто страдают излишней патетикой. Из-за этого недостает анализа скрытых мотивов.
Например, многие немусульмане считают, что в Исламе многоженство – весьма распространенное явление, но из 1003 опрошенных семей ученые столкнулись лишь с двумя полигамными браками. В то же время было обнаружено, что некоторые немусульмане заявляют о том, что обращаются в Ислам лишь с одной целью: заключить брак со второй женой, и после этого возвращаются к своей прежней вере. Такое злоупотребление религиозными правами нужно запретить.
Улемам, в том числе входящим в Мусульманское бюро по частному праву, следует в своей работе учитывать гендерные аспекты. То положение, которое мы имеет сегодня в данной области, вряд ли можно назвать удовлетворительным.
Для того, чтобы изменить ситуацию, в Бюро более широко должны быть представлены женщины. Если сегодня мы говорим о 33% представительстве женщин в парламенте Индии, то что мешает ввести в состав Бюро такое же число мусульманок?
Иногда приходится слышать заявления, что нежелание Бюро отходить от укоренившегося понимания частного права связано с опасением раскола среди мусульман и возникновения различных версий мусульманского частного права.
Безусловно, неуверенность мусульман Индии в завтрашнем дне приводит к некоему «кризису самоидентичности», к подозрениям, что некоторые политические силы жаждут развала исламского сообщества. Однако, уходя от обсуждения жизненно важных вопросов, мы лишь усугубляем существующее положение дел.
Между тем, мусульмане Индии должны учиться жить в обществе, где существует религиозный плюрализм. Конечно, ответственность за это лежит не только на приверженцах Ислама, но также на государстве и на представителях других конфессий. На мой взгляд, мирное сосуществование в пределах одного государства нескольких религиозных сообществ, каждое из которых сохраняет свою идентичность, отнюдь не является чем-то невозможным или труднодостижимым.
Женщины, входящие в состав Мусульманского бюро по частному праву действительно выявляют важные проблемы, стоящие перед мусульманками. Однако в целом роль женщин в этом Бюро, где большинство составляют мужчины, явно занижена. В результате они не могут полноценно выразить свое мнение, и их голоса часто невозможно услышать.
Кроме того, стоит учесть, что входящие в состав Бюро женщины были не избраны, а назначены. Естественно, при этом предпочтение отдавалось более сговорчивым.
Необходимо в первую очередь подчеркивать, что женщины в Исламе обладают всеми основными правами, которые охраняются Шариатом. Коран говорит о равенстве прав мужчин и женщин на фундаментальном уровне.
Однако подавляющее большинство мусульманок Индии либо вообще не имеет представления о своих правах, либо знает о них очень немного. Бюро должно стремиться исправить подобное положение дел, активно просвещая мусульман обоих полов в области прав, предоставляемых женщине Кораном.
Но прежде проблемы, стоящие перед мусульманками Индии сегодня, должны быть признаны. Возьмем, например, вопрос о приданом. Сейчас этот пережиток объявлен «неисламским», однако он по-прежнему широко распространен среди мусульман. Сегодня необходим целый поток фетв по данному вопросу, однако я не вижу, чтобы кто-нибудь выносил их.
Под большим давлением Бюро, наконец, стало говорить о необходимости такого контракта. Это хороший признак, поскольку таким образом появляется возможность прямо оговорить права женщины.
Ведь в некоторых районах страны заключаются брачные контракты, очень подробно оговаривающие обязанности жены. Часто там можно встретить положение о том, что она даже не может заговорить с кем-либо без согласия мужа и т.д.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
