158181 (599023), страница 3
Текст из файла (страница 3)
13. Санкхья, учение о материи (пракрити) и душах (пуруша). Мировая эволюция её этапы и особенности. Теория познания, метафизика, психология, этика, сотерология
Основатель – мудрец Капила. Не располагает письменными, оригинальными текстами. Основная сутра принадлежит к средним векам, но приписывается Капиле. Капила устно передавал Ассуре (его ученик) своё учение. Его тексты можно встретить в Махабхарате, Бхагавадгите. Метафизика Санкхьи связанна с теорией причинности. Следствие и причина – два состояния одной субстанции (выявленное и не выявленное состояние). Считали, что следствие существует в материальной причине. Например, глиняный горшок находится в глине (где глина – причина, а глиняный горшок – следствие). Считали, что реальны только следствия. Первопричина мира объектов – некое «не Я». «Я» - не может быть ни причиной, ни следствием. Тонкие продукты природы, такие как ум, интеллект и «Я» – не образованы атомами, а созданы пракрити. Санкхья принимает пракрити как то, что порождает все объекты материального мира. Оно вечно и вездесуще; являясь основой для тонкой природы, оно становится тонкой силой способной разрушить мир. Пракрити – веревка, скрученная из трёх нитей; гунны (сатва-гунна, раджаз-гунна, тамас-гунна) основные компоненты первичной субстанции пракрити. Нити связывают духовое и материальное – пракрити и пурушу. Пракрити – единство трёх гунн. При смешивании гунн происходит толчок эволюции. «Я» или Пуруша – второе проявление первичной реальности. Существование «Я» – очевидно. «Я» – отличается от тела, ума, чувств. «Я» – есть дух, обладающий сознанием. «Я» – чистое сознание (это его сущность). «Я» – вечное, всепроникающая, вездесущая реальность. «Я» – внешняя сила и становится причиной пракрити. Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как результат реального превращения одного объекта (причины) в другой (следствие). Так, например, творог появляется в результате превращения молока, но это превращение возможно только в силу того, что потенциально творог уже содержался в молоке. Если бы такой взаимосвязи между творогом и молоком не было, то молоко могло бы превратиться в мед или глину, или тот же творог мог бы возникнуть из меда, глины и т.п. Признание причинно-следственных зависимостей в мире ведет нас к признанию существования материальной первопричины всех существующих предметов. Такой первопричиной они считают пракрити (материю). В философии Санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пуруши. Пуруша – это идеальное начало, дух, чистое сознание, высшее «Я», он вечен (не сотворим и не уничтожим) и пассивен. Пракрити – это «не-Я», материальная субстанция, она вечна (не сотворима и не уничтожима), активна, состоит из трех гунн: саттва, раджас и тамас. Человеческое «я» само по себе свободно и бессмертно. Но под влиянием невежества и незнания оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манасом). Поэтому, когда страдает, например, тело, нашему «я» кажется, что это страдает оно само. Как только наше «я» осознает свое отличие от «не-я» (т.е. тела, чувств и ума-манаса), оно достигает состояния освобождения, становясь бесстрастным наблюдателем событий мира. Но для этого еще недостаточно просто понять эту истину, необходимо пройти долгий путь воспитания и постоянных размышлений о сути бытия и сущности нашего «я». Освобождения мы может достичь или оставаясь в этом мире – при жизни, или после смерти тела – в другом мире. Философия Санкхья отвергает веру в Бога, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Некоторые представители санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира. Выделяются 3 компонента, которые приводят к познанию: 1) Восприятие; 2) Логическое умозаключение; 3) Свидетельство авторитетов. Восприятие – основной источник познания пяти органов чувств. Интеллект, эго, ум – перерабатывают данные внешних органов чувств в умозаключение. Ум (синтезирует) передаёт данные – эго, которое, в свою очередь, передаёт данные – интеллекту. Логическое умозаключение строится: 1) на основе следствий вытекающих из причин (дождь – тучи); 2) о причине по её следствию (лужи – свойство прошедшего дождя); 3) по аналогии (различное положение луны – значит, луна движется). Существовало 2 вида свидетельства авторитетов: 1) обыкновенные, но внушающие доверие лица; 2) свидетельства Вед, дающие истинное познание. Освобождение – является конечной целью. Полное устранение страданий + понимание: что мы и есть «Я» и отдельны от этого мира, – ведёт к освобождению.
14. Соотношение Санкхьи и Йоги. Усиление идеалистической тенденции в йоге (по сравнению с Санкхьей). Психологические, этические, сотерологические аспекты йоги
Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Йога тесно примыкает к системе санкхьи. Она является применением теории санкхьи в практике повседневной жизни. Йога, в общем, разделяет теорию познания санкхьи, признавая, как и последняя, три источника познания: восприятие, вывод и свидетельство священного писания. Йога признает и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но добавляет к ним веру в бога как верховного Я, отличающегося от других я. Я, как будет показано, должно стоять выше всякой физической реальности с ее пространственно-временными и причинно-следственными отношениями. Это и является осознанием Я как свободного, бессмертного духа, стоящего вне зла и страданий, смерти и разрушения. Иными словами, это есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастия - освобождение. Система йоги указывает практически осуществимый путь саморазвития всем тем, кто следует велениям духа, и кто искренно стремится следовать ему. Система же санкхьи больше внимания обращает на познание отличия Я от всего остального мира как на средство достижения освобождения. Но она не забывает рекомендовать и такие практические методы достижения освобождения, как изучение, размышление и постоянное сосредоточение на истине. Философия йоги заостряет свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и вместе с тем для достижения освобождения. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я», отличного от всех остальных «я».
Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Йога – одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я». Этой цели служат как аскетизм, так и медитация. Само по себе человеческое «я» представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это «я» отождествляет себя с умом-читтой, которое является первым продуктом пракрити (материи), состоящим (как и пракрити) из трех гунн: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии). Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного «я» от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое «я». Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и «я» может приобрести опыт и самосознание божественного «Я» (пуруши). Это божественное «Я» стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно-следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения. Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов: 1) Воздержание от неправедной жизни; 2) Соблюдение предписаний – внутренней и внешней чистоты; 3) Статические упражнения; 4) Овладение гармоничным дыханием; 5) Направление сознания внутрь с целью подготовки физ. тела к дух. Опыту; 6) Сосредоточение внимания на объекте; 7) Созерцание объекта; 8) Самадхи – состояние глубокой медитации.
15. Зарождение китайской философии. Отличие китайского стиля мышления от индийского и западного. «Сто школ» и «Шесть школ». Даосизм и конфуцианство
Философия в Китае зародилась в период VI—III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян. Философы впервые приступили к разработке правил, по которым должен жить человек. Наблюдается непреклонное стремление к гармонии. Считали, что современному западу не хватает гармонии. Носит прикладной и практический характер. Философские учения играли важную роль у власти. Китайская философия в отличие от индийской отличается практической направленностью. С точки зрения китайской философии, человек должен жить в гармонии с природой и обществом. Китайская философия обращает огромное внимание на развитие общества в целом, а запад на личность. Китаец исследует своё место в обществе (некий коллективизм). В китайской философии решался ряд философских вопросов, таких как: соблюдать ли древние ритуалы? Использовать ли насилие в политике? Возможно ли чтобы один человек оказывал благотворные ощущения на общество?
Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цань (II в. до н.э.). Он выделил шесть основных течений, в древнекитайской философии: 1) Инь-Ян - две космические силы, которые лежат в основе всего. Особое значение космологии. Философия природы. Любая вещь существует в борьбе противоположностей; 2) Книжников и мудрецов (конфуцианство); 3) Монистов - всеобщая любовь к низшим слоям общества; 4) Имён - сосредоточение внимания на словах, именах; 5) Легистов - верили, что можно эффективно управлять государством. Люди поступают правильно, если их заставляют так поступать; 6) Даосизм - избегали конфликтов, противоречий. Основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.
Основоположником даосизма считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. Концепция Дао (путь) – нечто таинственное, не поддаётся осмыслению, следует лишь чувствовать. Дао лежит в основе всех вещей, включая природу, человеческую душу, государство. Всеобъемлющее учение. Направление – Даоская философия природы. Признаёт существование невидимой силы, которая управляет всем. Ей нужно подражать, но не поклоняться. Принцип Дао-Фу. Дао неизменно, но в природе вещи меняются, стремясь к равновесию. Фу – возвращение от крайности к гармонии, равновесию. Дао – возвратно. Принцип Инь-Ян. Инь – всё женское, всё тёмное, холодное, пассивное, воспринимающее; Инь соотносится с землёй. Ян – мужское, тёплое, светлое, активное; соотносится с небом. Дисгармония возникает тогда, когда происходит неправильное сочетание. Самоочищение и самоуглубление – основная задача Дао. В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами».
Основоположником конфуцианства был Конфуций (Кун Цзы — «учитель Кун»). Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Его волновали практические, земные вопросы. Найти путь к спокойному развитию общества. Был чужд ко всему мистическому. Конфуций был умозрительным философом. В музыке он видел завершение социальной системы. Музыка, по его мнению, должна служить некой пищей для народа. Он учил 4 основным вещам, в которых состояла основная суть его философии: 1) Письменам; 2) Правилам поведения; 3) Верноподданности; 4) Чистосердечности. Гуманность и этикет (жэнь и ли) были для Конфуция универсальными законами. Им была сделана попытка построения автономной морали. Он избрал путь – через форму прийти к содержанию. Учение о государстве. На первое место он ставил – исправление имён, т.е. каждый должен вести себя в соответствии со своим социальным статусом. В качестве образца такого государства он ссылался на древние писания, именно там можно найти образец этого государства. В конфуцианстве можно проследить любовь к такому человеческому качеству, как амбициозность. Считалось, что человек должен быть амбициозным. Амбициозность – положительное качество человека. Конфуций серьёзно относился к отношениям между людьми. Любое общество должно быть скреплено следующими критериями: 1) муж и жена; 2) родитель и ребёнок; 3) правитель и подданный; 4) Дети родителей; 5) отношение друзей. Конфуцианский канон (учебная программа конфуцианской школы): книга песен, историй, обрядов, музыки, весны и осени, перемен. Конфуций был первым учителем в Китае, набиравший учеников из числа простых людей. Школа Конфуция ставила следующую задачу – подготовить учеников на государственную службу. Конфуций подчёркивал важность характера отношений в обществе. Конфуций полагал, что изучение традиционных ритуалов и обрядов помогает сбалансировать воспитание искренности в высших идеалах общества. Конфуций, подчёркивает важность к мелочам, т.к. мелочи – это маленькое составляющее целого. Также он учит сохранять искренность, за счёт покоя, называя это – спокойное состояние. Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
