113013 (591216), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Русское воспитание и образование, по мнению Ушинского, невозможны без православной религии так же, как невозможны они и без русского языка, потому что родной язык и христианство (Православие для русского народа) есть те последние вещи, потеряв которые, народ перестает быть народом, он погибает [24, с. 397]. Отсюда и его учебники, построенные на принципах христианства. До революции долго спорили о том, религиозны или атеистичны учебники Ушинского. Точку в этом споре, и, возможно, независимо друг от друга, поставили русские священники, которые пришли к выводу, что Ушинский в своих учебниках через мир внешний учит ребенка любить мир Божий [26, с. 111]. По мнению Ушинского, даже древние формы обрядов, богослужения, сохраненные в Православной Церкви, открывают возможность формирования внутреннего человека. В церковно-славянском языке, на котором совершается богослужение в Православной Церкви, Ушинский находил огромную ценность для воспитания главных основ нравственности человека. Формами влияния на нравственное воспитание детей Ушинский считал службы Великого Поста, Рождества, Крещения, Светлого Христова Воскресения, и эта убежденность Ушинского особенно ярко отразилась во второй книге его "Родного слова". Помещенные там короткие рассказы о кануне Рождества, о водосвятии на Крещение Господне, о Страстной седмице, о Светлом Христовом Воскресении, несомненно, производили сильное впечатление на детей. Весь его метод воспитания направлен на то, чтобы преодолеть бессознательное раздвоение между убеждениями и практической жизнью человека, между религиозными привычками и жизненными принципами, которые, по его мнению, являлись распространенным злом в жизни русского человека.
Главным средством нравственного воспитания он считал именно религию, поскольку одного умственного развития недостаточно для выработки нравственного характера: "Мы убеждены, что очень умный человек может быть и очень большим плутом" [Цит. по: 59, с. 112]. Задача нравственного воспитания заключается в том, чтобы указать человеку, кем он должен быть. Сообразно своему назначению просветить сознание его, чтобы перед глазами его лежала ясно дорога добра, и приучить его поступать так, как он должен поступать. Т.е. нарисовать перед умственным взором юноши или девушки идеал совершенства, показать всю красоту его и зажечь в молодом сердце горячую любовь к этому идеалу, каковым, по мнению Ушинского, является не что иное, как христианство: "Истинной целью жизни должна быть признана та, которая наиболее соответствует душе человека… но такого глубокого понимания души человека, ее коренных свойств, как в христианстве, мы не встречаем нигде" [там же].
Глубоко религиозным человеком был и С. А. Рачинский, знаток Православия, русский просветитель. Им также овладевает философская идея апологии Православия как ядра русской культуры, прозрения исторической судьбы и миссии России, где главный предмет исследования - личность человека, а не человечество в целом. Рачинский, чья деятельность совпала с "хождениями в народ" разночинной и дворянской интеллигенции, следовал выношенной и обдуманной идее народной школы, с желанием служить "темному люду". Он обучил грамоте многие поколения крестьян, создал сельскую школу, "школу благочестия и добрых нравов", школу духовности.
К преподаванию Закона Божия и церковнославянского языка С.А. Рачинский относился с особой ответственностью. Первый предмет он поручал вести только священнику и в форме задушевной беседы, а второй вел сам, считая, что чтение на церковно-славянском языке - это прямой путь к осознанному чтению на русском языке, т.е. путь к прочной грамотности. Высокая грамотность, прочность знаний, умений и навыков отличали его школу от других. При преподавании Закона Божия в школах С.А. Рачинского основное внимание уделялось не столько сообщению массы религиозных сведений, сколько его нравственному и воспитательному значению.
Исходя из своего понимания духовных и практических потребностей крестьянства, С.А. Рачинский создал особый тип русской национальной школы. По его убеждению, народ с его религиозно-просветительским началом нуждается прежде всего в нравственном воспитании, а это открывает возможности для полноценного духовного бытия. Задачу школы он видел в формировании у детей целостного и гармоничного мировосприятия, основанного на нравственных идеалах христианства и гуманизма.
Набожность русского народа, приверженность Православной Церкви – вот тот фундамент, на котором должны «стоять» церковно-приходские школы. Главное положение о народных (церковно-приходских) школах С. А. Рачинский сформулировал к серединке 90-х гг. XIX века. Оно состояло из трех тезисов: «1) лучший из мыслимых руководителей начальной школы есть добрый священник; 2) самый желанный из доступных нам сельских учителей есть диакон, подготовленный долгим учительством; 3) школы низшего разряда никому, кроме священников, поручены быть не могут» [16, с. 458].
Уверенность в необходимости присутствия в народной школе религиозно-нравственных начал существовала и среди других отечественных педагогов. Педагогический деятель Т. И. Филиппов в основе народного воспитания рассматривает «…учение христианское: оно одно может указать человеку, в чем состоит истинное просвещение… предлагаемое православной Церковью». За воспитанием внутреннего мира человека, по Филиппову, следует воспитание, «связывающее человека с его местными, временными и вообще историческими условиями» [Цит. по: 60, с. 132].
К. П. Победоносцев, сыгравший немалую роль в возрождении церковно-приходской школы, в начальной школе видел, прежде всего, хранительницу российских традиций, религиозных устоев, нравственных норм и только, в-четвертых, и в-пятых – собственно место обучения. Идеалом народной школы для него была такая, где учащиеся приобретали минимум элементарных знаний, но зато глубоко впитывали любовь к Богу, уважение к Отечеству и почитание своих родителей. В его любимом детище образование строилось именно по этой схеме.
Религия, по мысли Победоносцева, оживляя в нас сознание Бога и присутствие Божие, дает единство нашей жизни. Это особенно необходимо в условиях цивилизации, развитие которой приводит не только к усложнению жизни, но и к ее расчленению. Успех промышленности основан на разделении труда, успех знания – на специализации наук. Связать воедино нашу раздробленную жизнь может только мысль о Боге и Его отношении к нашей жизни. «Вслед поступкам и делам нашим должен слышаться голос оживляющего духа, напоминающего, что мы стремимся воплотить в жизни высшее начало, видеть перед собою ясный конец и цель ясную. А это возможно только в Боге; лишь в мысли о Боге можем мы обрести равновесие земного бытия, уразуметь идею единства жизни; лишь в мысли о Боге мы сами себя обретаем посреди бесчисленных дробностей жизни» [34, с. 489].
По мнению Победоносцева, начала нравственного учения непрочны и шатки, если они не коренятся в вере. Вера – единственный источник силы, который помогает отринуть злое и избрать благое, различить ложь и правду, определить цель жизни. Цель воспитания – образовать характер в человеке на основе соединения Евангельской любви и знания. Победоносцев постоянно напоминает, что детей необходимо учить живой вере. «Мало учить только, как жил и учил и умер и воскрес Господь Иисус: надо детям ощутить, что нельзя им жить без Господа Иисуса, что слова Его и речи должны перейти в их жизнь и в их природу; чтобы они поняли и ощутили, что значит носить имя Христово, быть христианином, что значит ходить перед Богом, хранить правду в душе и страх Божий, то есть хранить чистоту свою перед Богом. И тот, кто учит их, должен помнить, что дети смотрят в глаза ему и не только слушают речи его и уроки, но ищут в нем видеть христианина, хранящего и творящего правду…» [34, с. 492].
Он резко критически относился к модным нововведениям земской школы, склоняющейся зачастую либо к некритическому подражанию западноевропейским образцам, либо к бездумной самодеятельности. В представлении К. П. Победоносцева «стремление к всеобщему просвещению» отдаляет школу от реальной действительности. Детям нужны такие конкретные знания и такие практические умения, нужна такая школа, которая «люба народу», а не та, куда насильно пихают «детей доктринеры обязательного общеобразовательного обучения, этим нарушая «свободу человека»» [5].
Распространение западноевропейского рационализма в широких кругах русского общества привело к тому, что теперь все надо было доказывать научно, а не ссылками на давность и авторитеты. И потому, отвергнув христианский нравственный идеал в воспитании, данный человечеству Богом, русская «просвещенная» интеллигенция принялась формировать новый нравственный идеал, основанный на разуме и науке: при этом у кого-то преобладали собственные наблюдения и размышления, а у кого-то – идеи западноевропейской педагогики, считавшейся более научной и твердо обоснованной, к тому же проверенной опытом жизни. Таким образом, в стройный и гармоничный христианский идеал были внесены неустойчивость и разнородность человеческих измышлений и умопостроений.
Представителями этого либерально-гуманистического направления в педагогической мысли являлись идеологи земской школы. Их педагогический идеал так же, как и у сторонников религиозного воспитания, опирался на признание приоритета личности в образовании. Однако, основанием для такого воспитания служила не вера в Бога, а общечеловеческие ценности, либо национальный идеал, возвышающийся впрочем над своей религиозной основой. Таким образом, произошло закрепление тенденции оттеснения религии на второй план и расщепления народного сознания: его религиозные убеждения теперь перестали соответствовать жизненным принципам и тем знаниям, которое получались им в школе.
В. Г. Белинского с полным правом называют основоположником просветительской концепции воспитания, утвержденной, прежде всего, на демократических принципах, так как он первым подверг всесторонней критике официальную систему просвещения [См.: 3]. Он заложил основу новой, гуманной системы воспитания, в которой в качестве национального образовательного идеала выступает идея всестороннего умственного, нравственного, эстетического развития человека. Далее его педагогическую концепцию развивают Н. А. Добролюбов и Н. Г. Чернышевский.
В своей работе «Антропологический принцип в философии» (1860) Н. Г. Чернышевский утверждал, что основанием антропологии должны служить естественные науки. «Мы требуем, чтобы воспитатели высказывали более уважения к человеческой природе и старались о развитии, а не подавлении внутреннего человека в своих воспитанниках, и чтобы воспитание стремилось сделать человека нравственным – не по привычке, а по сознанию и убеждению» [57, с. 24]. Чернышевский считал все явления, в том числе и «нравственного мира», жестоко подчиненными закону причинности и внешним обстоятельствам. Поведение и качества человека формируются только условиями его существования и воспитанием, причем основную роль здесь играют причины социальные, подчеркивал он. Таким образом, в человеке все признается прекрасным, а все зло в нем относится на счет внешних факторов, формирующих условия существования человека. Однако, здесь явно не учитываются те дурные страсти и наклонности, которые внутренне присущи каждому человеку и которые нуждаются в ограничении и обуздании.
Таким образом, представители революционно-демократического направления в поисках идеала национальной образовательной системы ориентируются на гуманизм в воспитании, сущность которого состоит в том, чтобы относиться к другим людям как к самому себе, учитывая права, свободу, счастье и достоинство личности. Основанием же такого воспитания, как видно, является не вера в Бога, а вера в абсолютную неиспорченность человеческой природы, которая при условии хорошего воспитания и благополучной социальной обстановки не способна ко злу. Как видно, этот воспитательный идеал достаточно идеалистичен и далек от реальной жизни и научных данных.
Тем не менее, эти педагогические воззрения в русской мысли распространились (и продолжают распространяться до сего дня) довольно широко. Одним из самых ярких их носителей являлся Л. Н. Толстой. Его педагогическая система заключает в себе следующие основные положения. Природа детей – совершенна и гармонична, а взрослых, в силу испорченности воздействием на нее современной культуры и цивилизации, напротив, несовершенна и негармонична. Отсюда следует, что единственным критерием педагогики должны быть свобода и опыт. Школа должна быть свободным учреждением, т. е. не иметь ничего принудительного для детей, и целью ее является исключительно передача сведений и знаний, без вмешательства в нравственную сферу, в формирование верований, убеждений и характера учащихся. Исходной и отправной точкой всего воспитания может поэтому быть только конкретный индивидуальный человек, а не отвлеченный человек и даже не человечество. Таким образом, Толстым отвергаются все твердые основания педагогики, все авторитеты, идеалы и ценности, кроме ценности свободы (читай: анархии) личности, а сама педагогика становится шаткой, приспособленческой.
Что интересно, в конце жизни Л. Н. Толстой отказался от этой своей педагогической системы, придя к совершенно противоположным выводам: «Было бы большим грехом и преступлением, если бы вы, сельские учителя, не постарались, насколько это в ваших силах, заложить в восприимчивые, алчущие правды сердца порученных вам детей, основы вечных, религиозных истин и настоящей христианской нравственности, которая так легко воспринимается детскими душами» [Цит. по: 16, с. 492]. Религиозно-нравственное учение о смысле жизни он сделал теперь фундаментом всякого личного развития и образования, придал своей педагогике социальный характер, устранив прежние крайности индивидуализма. Однако, именно первая педагогическая его система имеет наибольшее количество последователей даже до сегодняшнего дня. И именно она возымела сильный резонанс во всей педагогической мысли.
ВЫВОДЫ ПО 2-Й ГЛАВЕ
Во второй половине XIX столетия в периодической печати и в философско-педагогической среде развернулась дискуссия, посвященная судьбам народной школы и месту в ней православия. Особенностью этой дискуссии было то, что она проходила в характерной для этих переломных лет рационалистической, насыщенной поверхностными штампами атмосфере «господства фраз», когда формирующийся особый слой «образованной публики», оторванный от жизни народного и государственного организма и получивший вскоре название «интеллигенции», претендовал на то, чтобы быть исключительным выразителем «общественного мнения». Но именно в это время формируются основные принципы развития народной школы. Все педагогическое наследие этого периода можно условно разделить на два направления: традиционно-религиозное и либерально-гуманистическое.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
