70728 (589190), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Бесцеремонность по отношению к ушедшим из жизни, молчаливо возведенная в правило бюрократической системой, не могла не воспитать людей, позволяющих себе глумиться над прахом мертвых.
С начала "перестройки" в печати и на государственном уровне стал обсуждаться вопрос о введении общерусского Дня памяти (Дня поминовения). Высказывались разные соображения о том, какой день следует избрать Днем памяти для России: 21 сентября, 22 июня, 9 мая, последнюю субботу апреля? Говорили о том, что нет нужды увязывать этот день с каким либо историческим событием давнего или недавнего прошлого. В России издавна отмечались Родительские дни, бывшие частью церковной службы. В Иркутске в 1988 и 1989 гг. горожане собирались у памятника воинам, павшим в Великую Отечественную войну, 21 сентября – в день Рождества Богородицы, в тот самый день, когда в 1380 г. произошла Куликовская битва. Примеру иркутян последовали новосибирцы. В Хабаровске Родительский день с 1988 г. отмечают весной. Сельское же население разных областей России и в советские годы не прекращало соблюдать Родительские дни. Кроме того, почти по всей России, в особенности в областях, где оставила свой страшный след война, значение Дня поминовения приобрел День Победы – 9 мая. Во многих деревнях и поселках сооружены памятники погибшим воинам; у этих памятников люди уже многие годы совершают поминальные обряды, в особенности там, где кладбища находятся далеко.
В последние годы происходит возрождение православия в России. При всех трудностях, осложняющих деятельность церкви, в условиях проникновения в страну иных конфессий и нетрадиционных сект, возрастает значение православия в жизни русского народа, что заметно сказывается на обращении все большего числа людей к православной погребально-поминальной обрядности.
Для современной православной похоронно-поминальной обрядности характерно сохранение ряда элементов гражданских похорон, прочно вошедших в жизнь в советское время. Так, похороны по православному чину могут включать в себя и гражданскую панихиду, и музыку духового оркестра, которая перемежается с пением певчих. До сих пор в народной памяти и быту сохраняются некоторые обычаи и поверья, уходящие корнями в глубокую древность. Например, и в наши дни совершаются отдельные очистительные действия, связанные с верой в магическую силу умерших. Сохраняются и представления о том, что душа мертвого навещает дом в течение 40 дней после смерти. Не забыт и обычай "тайной милостыни". В ряде местностей в гроб продолжают класть принадлежавшие покойному вещи: трубку, папиросы, костыли, а то и запасную пару белья. Распространены рассказы о том, что родственникам может явиться во сне умерший и выразить неудовольствие, если что-то из нужных ему вещей забыли положить в гроб, не так его одели или поминки прошли нехорошо. Столь же широко известны сообщения о благодарности, которую выразил приснившийся (или показавшийся, то ли во сне, то ли наяву) кому-либо из близких родных, за соблюдение всех положенных по обычаю обрядов.
Заключение
В заключение работы подведем некоторые итоги.
Человек – единственное живое существо, хоронящее своих умерших. Практика погребений первоначально мотивировалась не соображениями гигиены, а представлениями первобытных народов о сущности и предназначении человека. Это явственно подтверждает тот факт, что с древнейших времен обращение с умершими приобретает черты ритуала. В эпоху палеолита умерших не только хоронили, но снабжали пищей и всем необходимым, что указывает на наличие веры в то, что мертвый нуждается во всем этом в загробной жизни. Такая забота об умерших была свойственна не только человеку палеолита, но и его историческому предшественнику – неандертальцу. Таким образом, практика захоронения прослеживается вплоть до очень глубокой древности, предположительно на 50 тыс. лет до начала новой эры.
Ритуальное захоронение умерших объясняется нежеланием человека примириться со смертью как абсолютным концом существования. Невзирая на очевидность физического распада, вызываемого смертью, сохранилась вера в то, что некая часть индивидуальности умершего продолжает существовать и после гибели тела. Вера в посмертное существование породила множество представлений о дальнейшей судьбе умерших. Такие представления обычно бывают тесно связаны с пониманием сущности человека в той или иной религии.
Способы захоронения и ритуалы погребения разнообразны у народов мира и сообразны исповедуемой религии.
В процессе работы была пояснена важная роль похоронно-погребального обряда в русской традиционной культуре. Ритуалы перехода играют важное социально-культурное значение, они выполняют функции соединения и разделения двух миров. Четкое соблюдение ритуальных действий, распределение функций между участниками ритуала, а также регламентация обрядности направлены как на пресечение перехода, в то же время и на усиление похоронно-погребальной функции.
Большинство ученых-антропологов придерживаются мнения, что похоронно-погребальная функция отражает религиозную направленность данного акта. Существуют разнообразные способы погребения, зависящие от социокультурных, религиозных, исторических, географических условий. Данные условия выливаются в разнообразные запреты: ношение траурной одежды, воздержание в пище, развлечениях и др. Это объясняется простым проявлением уважения к памяти умершего. Все это формирует понятие "погребальный культ".
Опираясь на источники и имеющуюся литературу можно сказать, что в глубокой древности погребальный обряд, выражающий форму культа предков, приводит к оформлению комплекса представления о предках, которые якобы связаны с небом, с отлетом душ предков, что подводит обряд к проведению кремации и ингумации.
Погребение умерших у славян имеет четкую обрядность:
-
во-первых, обряды, направленные на приведение в надлежащий вид умершего, изготовление гроба-домовины;
-
во-вторых, процесс захоронения;
-
в-третьих, поминовение умершего на его могиле.
Традиционными обрядовыми блюдами признавались: кутья, канун, кисель, сыта, мед, блины, пироги.
Поминовению, как части ритуального комплекса тоже отводилось немаловажное место, здесь устанавливались определенные дни для поминовения, отпевания, чтобы умершие не подвергались забвению.
В наше время погребально-поминальный ритуал становится больше гражданским актом, нежели традиционным, что ведет к потере традиционных элементов обрядности.
Погребально-поминальная обрядность живет в любом народе как составная часть его культурных традиций; в ней отражаются особенности человеческих связей и моральных норм, определяющих состояние общества в тот или иной период. Уважение к мертвым свидетельствует об уважении к живым. Если в обществе деформированы и ослабли семейные, родственные и дружеские узы, бессмысленно ожидать проявления глубоких чувств к тем, кто покинул этот свет. Укрепление традиций, связанных с памятью об ушедших, позволяет думать, что в нашем обществе, несмотря на все трудности и социальные эксперименты, сохранены здоровые основы.
Список использованной литературы
-
Алексеева Т.И. Этногенез восточных славян. М., 1973.
-
Арциховский А.В. Основы археологии. М., 1954.
-
Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре
-
Баран В.Д. Черняхiвська культура. Киiв, 1981.
-
Богомольников В.В. Причины изменения погребального обряда радимичей. Минск, 1982.
-
Бурцев А.Е. Полное собрание этнографических трудов. СПб., 1911.
-
Ван Геннеп А. «Обряды перехода» Восточная литература 1999.
-
Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
-
Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982.
-
Винокур И.П. Iсторiя та культура черняхiвських племен. Киiв, 1972.
-
Вязьмитина М.И. Сарматские Курганы. Киiв, 1971.
-
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М., 1913. Т. 2.
-
Гончаров В.К., Махно Е.В. Могильник черняхiвського типу бiля Переяслав-Хмельницького. – Археологiя, Киiв, 1957. Т. XI.
-
Гончаров В.К., Махно Е.В. Могильник черняхiвського типу бiля Переяслав-Хмельницького. – Археологiя, Киiв, 1965. Т. XIII.
-
Гура А.В., Терновская О.А., Толстая С.М. Материалы к полесскому этнолингвистическому атласу. М., 1983.
-
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М. 1953.
-
Дьяченко Г. Полный церковнославянский словарь. М., 1910.
-
Ефименко П.П. Первобытное общество. Киев, 1953.
-
Ефименко П.П., Третьяков П.Н. Древнерусские поселения на Дону. – МИА, М.; Л., 1948. № 8.
-
Ефименко П.П., Третьяков П.Н. Курганный могильник у с. Боршева. МИА, № 8. М.; Л., 1948.
-
Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. М., 1880.
-
Завитневич В.З. Вторая археологическая экскурсия в Припетское Полесье. Киев, 1892.
-
Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губ. // ЭО. 1914. № 3, 4.
-
Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1: Умершие неестественной смертью и русалки. Пгр., 1916. С. 350.
-
Ибн-Фадлан. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М:, Л., 1938.
-
Истрин В.М. Хроника Георгия Арматола. Л., 1930. Т. 3. Словарь.
-
Каспарова К.В. Зарубинецкий могильник Велемичи II. – Арх. сбрн. Л., 1972. № 14.
-
Корошец Паола. Поддела славянская культура. Нови Сад, 1959.
-
Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1868.
-
Кремлева И.А. Похоронно-поминальная обрядность русского населения Пермской области // ПИИЭ 1978. М.,1980
-
Летописец Переяславля-Суздальского / Изд. К.М. Оболенским. М., 1851.
-
Ляховская Л.П. Календарь славянская жизнь и трапеза /Изд.ДОМ МСП.М.,1996.
-
Маслова Г.С. Народная одежда в восточно-славянских традиционных обычаях и обрядах XIX-начало XX в.М.,1984.
-
Максимов Е.В. Зарубинецкая культура. Киев, 1980.
-
Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903.
-
Миклухо-Маклай Н.Н., Собрание сочинений Т. 11, М.
-
Невская Л.Г. Семантика дома и смежных представлений в погребальном фольклоре. М., 1982.
-
Новгородская I летопись. М.; Л., 1950.
-
Поболь Л.Д. Славянские древности Белоруссии. Минск, 1971. Т 1.
-
Поболь Л.Д. Славянские древности Белоруссии. Минск, 1973. Т 2.
-
Поболь Л.Д. Славянские древности Белоруссии. Минск, 1974. Т 3.
-
Полищук Н.С. Обряд как социальное явление (напримере «красных похорон»)// СЭ 1991.№6
-
Причитания, М. 1860.
-
Равдоникас В. История первобытного общества. Л., 1939. Ч. 1.
-
Русанова И.П. Славянские древности VI-IX вв. между Днепром и Западным Бугом. М., 1973.
-
Рыбаков Б.А. Древности Чернигова. – МИА, № 11, М:, 1949.
-
Рыбаков Б.А. Древняя Русь, М., 1963.
-
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси, М., 1987.
-
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
-
Ред.Симченко Ю.Б.,Тишков В.А. Русские (серия «Народы и культуры») Наука М.1999.
-
Салмина М.А. Повести о начале Москвы. М.; Л., 1964.
-
Седакова О.А. Материалы к описанию Полесского погребального обряда // ПЭС. М., 1983.
-
Седакова О.А. «Поэтика обряда: погребальная обрядность восточных и южных славян» М.; 2004.
-
Седов В.В. Восточные славяне в VI—XIII вв. Археология СССР. М., 1982.
-
Седов В.В. Длинные курганы кривичей. М., 1974.
-
Седов В.В. Новгородские сопки. М., 1970.
-
Седов В.В. Славяне Верхнего Поднепровья. М., 1970.
-
Соловьева Г.Ф. Славянские курганы близ с. Демьяненко. – Сов. Археология, 1967. № 1-4.
-
Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным источникам. М., 1958.
-
Токарев С.А. «Ранние формы религии» Изд.Полит.литература.М.; 1990.
-
Тайлор Э. «Первобытная культура» Изд.Полит.литература.М.; 1989.
-
Тернер В.У. проблема цветовой классификации в примитивных культурах (на материале ндембу) // Семиотика и искусствометрия. М., 1977.
-
Топоров В.Н. Из наблюдений над этимологией слов мифологического характера // Этимология - 1967, М., 1969.
-
Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX вв. //ТИЭ. 1957. Т. 40.
-
Шахматов А.А. Повесть временных лет. Пгр., 1916.
-
Штернберг Л.Я., Первобытная религия в свете этнографии, М.
-
Юдина Н.А. Русские обычаи и обряды.ВЕЧЕ М.,2005.
-
Юдина Н.А. Энциклопедия русских обычаев.ВЕЧЕ М.,2001.
1 Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982. С. 49.
2 Ван Геннеп А. Обряды перехода. Восточная литература 1999г.
Тернер В.У. Проблема цветовой классификации в примитивных культурах (на материале ндембу) // Семиотика и искусствометрия. М., 1977. С. 65.