Мифы народов мира I (1250007), страница 141
Текст из файла (страница 141)
М. Б. Пиотровский.
ДЖВАРИ («крест»), в грузинской мифологии (у хевсуров) общее наименование локальных божеств. Наряду с термином «Д.» употребляются также термины «хвтисшвили» («божьи дети»), «хвтиснабдеби» («богом рождённые»). Д. подчинены Гмерги-распорядителю (Мориге-гмерти), считаются покровителями области, общины, селения. В качестве божества всех хевсуров почитается Гуданис-джвари, святилище которого находится в селе Гудани. Гуданис-джвари выступает в качестве божества-воителя, помогающего хевсурам в походе против врагов, и идентифицируется с Гиорги. Широко распространён также культ Каратис-джвари (см. в ст. Копала). Представления о Д. вобрали в себя также некоторые черты Марии и других персонажей христианской мифологии.
В Пшави и Тушети Д. соответствует Хати («икона»).
А. Ч.
ДЖЕРЫ ДЗУАР, в осетинской мифологии божество, исцелитель душевно больных; живёт в часовне на высокой горе около селения Джери (Джавский район Южной Осетии). По воле исцеляемого часть мяса жертвенного животного (барана) раздавали богомольцам, а больного связанным спускали на верёвке со скалы, угрожая бросить в пропасть, если не назовёт вселившихся в него злых духов. Названные им имена записывали на бумаге, которую затем сжигали. Считалось, что после этого должно было наступить выздоровление. Д. д. из вестен также у жителей соседних районов Грузии.
Б. К.
ДЖЁСЁГЕЙ ТОЙОН, в якутской мифологии божество, способствующее размножению лошадей, их покровитель. Д. т. представляли человеком или громогласно ржущим жеребцом. В некоторых мифах Д. т.— младший брат творца вселенной Юрюнг айы тойона. Д. т. вместе с женой живёт на четвёртом небе на северо-востоке в старинном шестиугольном бревенчатом доме, обшитом снаружи белой конской шкурой.
Н. А.
ДЖИБРЙЛ, Джабраил (djjbril, djabra'il), в мусульманской мифологии один из четырёх (наряду с Микаилом, Исрефилом и Исраилом) приближённых к аллаху ангелов, в функции которых входит передача приказаний и раскрытие воли аллаха пророкам. Соответствует библейскому архангелу Гавриилу. В Коране, где Д. называет ся также «святым духом» (Рух ал-Кудс), «благородным посланником» и др. (2:91; 16:104; 81:19—21), по воле аллаха он являлся Мухаммаду для передачи текста Корана. В предании Д.— наставник всех пророков, начиная с Адама. Имя Д. тесно связывалось с магией и колдовством.
М. П.
ДЖИНН, джинны (djinn), в мусульманской мифологии духи, часто злые. В Аравии известны ещё в доисламскую эпоху как неперсонифицированные божества, которых мекканцы считали родственными аллаху (Коран 37:158) и ставили рядом с ним (6:100); Д. приносили жертву, к ним обращались за помощью (72:6). Согласно мусульманской традиции, Д. созданы аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую форму и выполнять любые приказания. Д. связаны с Иблисом, некоторые из них уверовали в Мухаммада. Мусульманская традиция различает три класса Д.: гул, ифрит, силат.
Д. посвящено большое число сочинений мусульманских богословов. Подчинение Д. воле человека составляло одну из проблем, которыми занимались оккультные науки мусульманского средневековья. Рассказы о Д. являются постоянной принадлежностью фольклора народов, исповедовавших ислам; Д. действуют в народных преданиях и верованиях, выступая как пережиточные формы домусульманских мифологических представлений.
М. П.
ДЖУОК, Джок, Джуок-Атанг, Чуокатанг, в мифологии шиллуков (южная часть Судана) верховное (вероятно, небесное) божество. Д.— демиург; сотворил небо и землю, из чёрной и белой глины сделал людей. Согласно некоторым мифам, Д. создавал людей белыми, но от долгой работы его руки и глина стали чёрными, поэтому и появились чёрные люди. Д. живёт то в небе, то в стране душ умерших; ему подчинены все духи. Ведает дождём. Символически Д. изображается в виде небесного быка, посылающего на землю живительный дождь (ср. Денгдит — у динка, Ниал — у нуэр). Д. дал первому человеку колос, из которого произошли все злаки. Огонь люди получили из «страны бога (Д.)»» благодаря собаке, которая похитила огонь: люди привязали к её хвосту солому, она опустила хвост в огонь, солома загорелась, и собака принесла этот огонь людям.
Представления о Д. были оттеснены на второй план с распространением культа мифического предка царского рода Ньиканга.
Е. К.
ДЖЫЛГА ХАН, Джылга хаан, в якутской мифологии божество из разряда айы, определяющее при рождении ребёнка его судьбу. Д. х. относится к божествам, не созданным творцом Юрюнг айы тойоном. Согласно мифам, Д. х. вместе с женой Чынгыс биис обитает на северо-западном небе, испещрённом письменами и узорами. У Д. х. испрашивали душу ребёнка, если покровительница деторождения Нэлбэй айысыт не давала детей. Считалось, что ребёнок, душа которого получена от Д. х., имеет надёжную судьбу, не может умереть от случайной болезни или несчастья. За помощью к Д. х. обращались также при падеже скота и наступлении голодного года.
Н. А.
ДЗАНАТ, в осетинской мифологии рай. Д. находится в центре загробного мира и обнесён золотой каменной оградой с золотыми воротами, открываемыми Барастыром. Д.— цветущий сад, в котором хорошо одетые молодые люди со своими жёнами и детьми сидят за золотыми столами, уставленными различными яствами и напитка ми, никогда не иссякающими.
Б. К.
ДЗАХУШ, герой нартского эпоса адыгов, сын бога Тлепша. В юности Д. был храбрым нартом, но проводил время в праздности. В этом упрекнул его однажды бог земледелия Тхагаледж. Оскорблённый Д. хотел его ударить, но даже на коне не догнал пашущего на быках Тхагаледжа. На одном из пиров, на котором Тхагаледж был тхамадой (тамадой), возник удобный случай ему отомстить, но, несмотря на подзадоривания отца, усовестившийся Д. им не воспользовался. После же рассказа Тхагаледжа во всеуслышание о его образе жизни Д., пристыжённый, ушёл с праздника, отправился в кузню отца, где выковал сразу снаряжение для 100 нартских всадников.
М. М.
ДЗАЯЧИ, дзаян, заян (бурят., калм.), заягша (бурят.), заягч или заяч (калм.), в мифологии монгольских народов: 1) небесное божество, бог-творец, один из основных тенгри (Д.-тенгри). Упоминается в монгольских шаманских призываниях, где именуется «самовозникшим», «создателем всего»; он — божество человеческой судьбы, как небесного волеизъявления, даритель счастья и блага, защитник имущества и скота. Ср. Сульде-тенгри, являющегося покровителем не отдельного человека, а всех людей в целом. Поскольку представления о счастливой судьбе входят и в астральный культ (см. Долон эбуген), Д.-тенгри иногда называется «звездой». Функции Д., связанные с судьбой, вытекают из понятия дзая (заяа, заяан), означающего и само небесное волеизъявление, и ниспосланную небом судьбу. В мифологии кудинских бурят аналогичен Д.-тенгри Заян Саган-тенгри («творец белый тенгри», или «судьба белый тенгри») — глава западных, светлых (белых) тенгри; 2) категория духов-покровителей, подателей счастливой судьбы; таковы онгоны Дзол-дзаячи и Эмегельджи-дзаячи. В бурятской мифологии заяны (заяанууд) — один из разрядов низших духов, которые (подобно ханам, эжинам и др.) выступают посредниками между небесными богами и людьми; эта категория, пополняемая за счёт умерших шаманов, включает соответственно дуализму бурятского мифологического пантеона добрых и злых духов; 3) термин, обозначающий душу, судьбу, небесное волеизъявление. Д.— разумное начало в человеке, противостоящее нравственной порче и, очевидно, в качестве такового выступающее своеобразным ангелом-хранителем. Эти мифологические представления рельефнее выражены у балаганских бурят, у которых заяши (заяаша) — «хорошая» душа человека, одна из его двух или трёх душ (среди которых есть и «плохая»); она может существовать отдельно от него, после смерти отлетает на небо; является точным подобием человека, заботится о нём.
С. Ю. Неклюдов.
ДЗЕРАССА, героиня осетинского нартского эпоса. Её эпитеты: «златокудрая», «краса земли», «сияющая подобно солнцу и луне». Д.— одна из трёх сестёр семи братьев, дочь владыки водного царства Донбеттыра. В образе птицы (по другому варианту: оленя) повадилась в нартский сад, где растёт чудесная яблоня, плоды которой исцеляют от всех болезней. Ахсартаг, сын старейшего нарта Уархага, охраняя сад, выстрелил и ранил Д. Идя по кровавому следу птицы, он пришёл к берегу моря, спустился на дно и увидел в доме Донбеттыра смертельно раненную красавицу Д. Ахсартаг исцелил Д. и в награду получил её руку и сердце. На пути в нартское село они остановились на берегу моря в шатре Ахсара, близнечного брата Ахсартага. Ахсар был на охоте, и Ахсартаг пошёл искать его. Вернувшегося Ахсара Д. приняла за мужа и стала ласкаться к нему. Ночью, когда легли спать на одной бурке, Ахсар положил свой меч между собой и Д., чтобы не было близости с женой брата. Возвратившийся Ахсартаг подумал недоброе и убил брата. Д. рассказала Ахсартагу правду, и он, охваченный отчаянием, пронзил себе сердце мечом. Д. горько оплакивала братьев, услышав её голос, с небес на землю спустился Уастырджи на своём трёхногом коне. Он обещал Д. похоронить братьев, но взамен потребовал, чтобы она стала его женой. Д. обманула Уастырджи. Подойдя к берегу моря, она ушла в отчий дом — водное царство. Мать её, узнав, что Д. ждёт ребёнка, настояла, чтобы она вернулась в страну нартов и родила на земле. У нартов Д. родила сыновей-близнецов — Урызмага и Хамыца. Став взрослыми, они разыскали своего деда Уархага и выдали за него замуж Д. Умирая, Д. просила своих сыновей три ночи стеречь её склеп, так как боялась, что Уастырджи надругается над её трупом. В третью ночь Уастырджи явился в склеп к Д., потом пустил своего коня и собаку. Через год мёртвая Д. родила Сатану, жеребёнка Арфана, «старшего из коней», и щенка Си лама, «старшего из собак». Д. оставила потомство, образовавшее могущественный нартский род Ахсартагката.
Б. А. Калоев.
ДЗИДЗО, Дзидзо-босацу (от кит. Дицзан-ван), одно из наиболее популярных японских буддийских божеств. Покровитель детей и путников Д. не является главным объектом поклонения какой-либо отдельной секты; культ его распространён повсеместно. Суйдзяку (аватарами) Д. считаются Амида, Каннон, Дайнити-нёрай, Би-сямон-тэн и др. В легенде 9 в. Д. отождествляется с владыкой царства мёртвых — Эмма. Известны десятки средневековых легенд, посвященных Д., который способен воскресить из мёртвых, избавить от страданий в дзигоку (аду). Д. считается защитником грешников после смерти и справедливым судьёй человеческих прегрешений. В этом своём качестве он особенно почитается в среде т. н. японских париев — буракумин (эта). Как покровитель путников Д. Отождествляется с синтоистским божеством дорог — Досодзином.
Лит.: Манабэ Косай, Дзидзо-сон-но сэкай, Токио, 1959; его же, Дзидзо-босацуно кэнкю, Токио, 1969.
Г. С.
Дзидзо. Дерево, лак. Эпоха Дзёган (859— 875). Храм Сэйсуйдзи, префектура Нагано.
ДЗЙММУ-ТЭННО (др. -япон., «правитель Дзимму»), мифический правитель Японии, восшествие которого на престол официально считается началом создания японского государства (660 до н. э.). Согласно «Кодзики» (св. I) и «Нихонги» (св. I), будущий правитель, внук Хоори и дочери морского царя Тоётама-химэ, появился на свет четвёртым (последним) сыном бога Угаяфукиаэдзу («бог ненастеленной баклановой крыши», назван так потому, что Тоётама-химэ родила его, прежде чем успели настелить перьями баклана крышу покоев, приготовленных для её родов) и Тамаёри-химэ, сестры его матери. При рождении наречён Вакамикэну-но микото («бог священной пищи»), Камуямато-ива-рэбико-но микото [«юноша бог Иварэ из священного Ямато» (Ямато — древнее наименование Японии, Иварэ — древнее название её южной части)] и другими именами. В «Кодзики» и «Нихонги» рассказывается о завоевательном походе Д.-т. «на Восток» (в страну Цукуси, как в Древней Японии именовался остров Кюсю). Далее мифологические рассказы переходят в легенды и исторические предания, доводящие изложение событий до правления реальных государей Японии. В 1871, т. е. вскоре после реставрации императорской власти, в Японии был установлен праздничный день (11 февраля) — день начала правления Д.-т. (был отменён в 1945, восстановлен в 1966 под названием «Годовщина создания государства»). Имя Д. и титул тэнно, появившиеся в более поздних мифах, составлены из китайских корневых слов и означают: Д.— «божественный воин», тэнно — «небесный правитель». Очевидно, в образе Д. контаминиро-ваны сведения о ряде правителей Японии 5 — 6 вв.
Лит.: Уэда Масааки, Ообаяси Тарё, Кодай бунка-но надзо-о мэгуттэ (О загадках древней культуры), Токио, 1977.
Е. М. Пинус.
ДЗУАР (от груз, джвари, «крест»), в осетинской мифологии божество, дух, святой; имеет облик летающего существа с большими крыльями. Считается, что каждый человек имеет своего Д.-хранителя. В Осетии Д. называются также святилища божеств Мадымайрам, Мыкалгабырта, Уастырджи и др., а также местные, родовые и семейные.
Б. К.
ДЗЫЗЛАН («мать воды»), согласно мифологическим представлениям абхазов, живущая в реках и озёрах красивая молодая женщина с длинными золотистыми волосами, с белой, как папирус, кожей, с глазами, сверкающими, как алмаз. Иногда её называют «золотой владычицей воды». По поверьям, Д. вынуждает одиноких путников-мужчин вступить с нею в единоборство. В случае победы Д. путник становится на время её сожителем. Направленное на неё огнестрельное оружие всегда даёт осечку.
Д. усмиряет лишь обоюдоострый кинжал, с заклинаниями обнажённый при встрече с ней. Служит тому, кто сумеет вырвать или отрезать пучок её волос, которые она через некоторое время возвращает хитростью, и затем Д. уходит. Считалось, что Д. может быть причиной душевной болезни: вселяясь в человека (чаще в женщину), она сводит его с ума; лишь знахарь или лицо, у которого Д. находится в услужении, в силах избавить больную от Д. В старину молодые женщины обращали к Д. свои молитвы, совершали в её честь жертвоприношения.
X. Б.
ДИАНА (Diana), в римской мифологии богиня растительности, родовспомогательница, олицетворение луны. Была отождествлена с Артемидой и Гекатой, получив эпитет Тривия — «богиня трёх дорог» (её изображение помещалось на перекрёстках), толковавшийся также как знак тройной власти Д.: на небе, земле и под землёй (Serv. Verg. Aen. IV 511). Особенно известны святилища Д. на горе Тифате в Кампании (отсюда эпитет Д. Тифа тина) и в районе Ариция в роще на озере Неми (VI 136; VII 515). Д. считалась богиней — покровительницей Латинского союза, и с переходом главенства в этом союзе к Риму царём Сервием Туллием был основан на Авентине храм Д., ставший излюбленным местом культа для происходивших из переселившихся в Рим или взятых в плен латинян, плебеев и рабов; годовщина основания храма считалась праздником рабов — servorum dies (Liv. I 45; Dion. Halic. IV 26; Ovid. Fast. III 26). Это обеспечило Д. популярность среди низших классов, составлявших многочисленные коллегии её почитателей, из которых особенно известна благодаря сохранившемуся уставу коллегия Д. и Антиноя в Ланувии (CIL XIV 2112). С храмом Д. на Авентине связано предание о необыкновенной корове, владельцу которой было предсказано, что тот, кто принесёт её в жертву Д. в этом храме, обеспечит своему городу власть над Италией. Царь Сервий Туллий, узнав об этом предсказании, хитростью завладел коровой, принёс её в жертву и прикрепил её рога в храме. Диана считалась олицетворением луны, так же как её брат Аполлон в период позднеримской античности идентифицировался с солнцем. Впоследствии отождествлялась с Немесидой и карфагенской небесной богиней Целестой. В римских провинциях под именем Д. почитались туземные богини — «хозяйки леса», богини-матери, подательницы растительного и животного плодородия.
Е. М. Штаерман.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
