Запад - Россия - Восток. Том 4 (1184494), страница 81
Текст из файла (страница 81)
Вместо этого он предлагает представить структуры ввиде проблем, т.е. выяснять не каковы их функции, а какие структуры могли бы выполнить определенную функцию. Это означает, чтокаждая структура может быть заменена иной структурой, эквивалентной относительно данной функции. Таким образом, не структурныйфункционализм, а функциональный структурализм является основным методологическим требованием его концепции.
Примечательно,однако, что с начала 70-х годов немецкий мыслитель перестает говорить о функциональном структурализме, хотя и сохраняет в своемнаучном арсенале многие его положения.Становление лумановского функционализма происходит в контексте формирования общей теории систем, созданной в конце 40-х годовЛюдвигом фон Берталанфи. В более же широком плане необходимоотметить, что поле общей теории систем лежит в сферах кибернетики,биологии, в поливалентной логике, теории машин, теории информации.
В связи с этим Луман замечает: «Новое открытие кроется такжев способе функционирования — в цикличности и самореферентностибиологических систем. Таким образом, "субъект" должен отказатьсяот своих претензий на самореференцию. И напротив, это вовсе не191827290означает, что психические и социальные системы должны интерпретироваться по образцу биологических систем»7. В числе философскометодологических предпосылок, на которых явно или скрыто базируются системная парадигма Лумана и соответственно его пониманиеобщества, и феноменология Э. Гуссерля, и учение Д. Юма, и философская антропология А. Гелена. Именно благодаря идеям Гуссерля иГелена Луман предпринял своеобразную попытку философского обоснования центральной категории своей теории — редукции комплексности мира. Впрочем, Луман заявляет в связи с этим: "На начальномэтапе я особенно увлекался Р.
Декартом и Э. Гуссерлем. В социальной теории меня интересовал функционализм Б. К. Малиновского,А. Р. Радклифа-Брауна. Очевидны и мои занятия культурной антропологией и этнологией. Напротив, я никогда не любил немецкую философскую антропологию. Я также должен отметить мой интерес кИ. Канту, тогда как Г.В.Ф. Гегель и К. Маркс практически не привлекали меня в этот период"8.Проблема преодоления противоположности рационализма и эмпиризма решается немецким социологом в феноменологическом ключепосредством "вылущивания" сущностных (смысловых) характеристик предмета, погруженного в хаос эмпирической реальности. Приэтом проблема субъекта не занимает Лумана, как, впрочем, и структуралистов, поскольку феноменологическая социология, особенно в лицеэтнометодологии, вместо общества как реальной сущности считает приоритетным объектом исследования созданные людьми смыслы и значения видимой реальности, а следовательно, на первый план выходятформализованные методы, с помощью которых индивиды создают своепредставление о социальной реальности.Н.
Луман утверждает, что есть лишь смыслоидентифицирующиесистемы. Посредством смысла осуществляется редукция комплексности, т.е. снижается высокая степень неопределенности, уменьшая рольтех факторов окружающей среды, которые направлены против единства социальной организации, и таким образом через смысл системасохраняется, адаптируется.. Лумана оправдано причислить к сторонникам радикализированного модерна, создавшего в противовес концепциям постмодерна (с егоуже двухсотлетней историей) собственный "исследовательский фокус",направленный на такое качество модерна как "рефлексивность" (самосоотнесенность с иным).
Именно рефлексивность как главная чертаэпохи, главная черта любого социального действия, любого социального проекта составляет суть проекта модерна9. Исходя именно изэтой методологической посылки, Луман в дальнейшем теоретическиконструирует не только свою системную парадигму, но и понятия "общество", его "подсистемы" и т. д."Аутопойесис" — важнейшая категориясистемной парадигмыПоложения о "комплексности" (общесистемном понятии сложности событий), "редукции (изменении качества в сторону упрощения)комплексности", "рефлексии" (самосоотнесении с другим), "самореференции" и "аутопойесисе" (самоорганизации и самовоспроизводстве),"функциональной дифференциации (различии, обособлении) подсистем общества" и другие суть предельно широкие понятия в системнойпарадигме Лумана.Луман считает, что исходным пунктом каждого системно-теоретического анализа является "дифференциация", а в качестве первоосновного выступает различение (дифференция) между системой и окружающей средой.
Луман напоминает, что традиция, идущая от античности, использовала в значении "системы" термины "целое", "целостность". Из этой традиции выросла проблема: целое нужно былоосмысливать двояким образом — как единство и как совокупностьчастей. Благодаря общей теории систем, указывает Луман, однимрывком традиционное различение целого и части заменяется на различение системы и окружающей среды. Системная дифференциацияоказывается не чем иным, как воспроизведением разграничения системы и окружающего мира внутри системы.
Важнейшими в понятии"дифференциация" являются не абсолютная изолированность и самодостаточность каждой сферы, а соотнесенность сторон, в рамках которой они только и обретают собственную определенность. По мнениюЛумана, различение больше не рассматривается в качестве "сущности" или "инвариантности"; "оно представляет собой отношение междуразличными величинами, т.
е. между системой и окружающей средой"10. Следовательно, решение системных проблем находится вне связис какой-либо "неизменной частностью", а базируется на структурномдопущении альтернативных возможностей.Основополагающей характеристикой как системы, так и ее "окружающей среды", Луман считает "комплексность" — общесистемноепонятие сложности событий. "Комплексность" мира — это бесконечное число возможностей, которые постоянно угрожают системе. В целях выживания она должна осуществлять "редукцию" (упрощение),сводя комплексность к возможностям, обеспечивающим ее функционирование, сохранение. Таким образом, Луман отождествляет редукцию с рациональностью при условии, что "...исходным пунктом концепции является различение (между системой и окружающей средой),а не принцип разума или принцип морали, солидарности, или чтонибудь еще" 11 .
Он уверен, что в обществе нет независимой позициинаблюдателя, единой инстанции наблюдения. Следовательно, нет и ниодного привычного критерия правильности суждения.Теоретические конструкции Лумана позитивны в той их части, гдеисследуются важнейшие и сопряженные понятия: "оперативная закрытость", "самореференция" и, в конечном итоге, "аутопойесис" сис19*292.__^____темы, когда последняя органично усваивает "закрытость —открытость"в отношениях со средой. До Лумана считалось, что системы (в томчисле социальные) носят принципиально открытый характер. Чтобысохраняться, любая система должна получать энергию, информациюизвне, взаимодействуя с окружающей средой и имея для этого "вход"и соответственно "выход".
Луман исходил из других принципов. Сего точки зрения, система в состоянии самовоспроизводиться, самоорганизовываться и соотносить с собой свои элементы в процессе ихорганизации и в элементарных операциях (самореференция). Самовоспроизводство системы и есть ее аутопойесис. Данный термин Луман заимствовал у чилийского нейрофизиолога Хумберто Матураны."Самореференция" — одна из центральных тем системной парадигмыЛумана. Именно этими свойствами обладает коммуникация, которая,согласно Луману, делает социальную систему системой.
Поэтому онведет речь "об оперативной закрытости" систем. Отсюда становитсяпонятным, почему у Лумана изначальной "социологической" операцией выступает не определение характера связи, взаимодействия системы со средой, а их различение. Теория самореферентной системыутверждает, что дифференциация систем может осуществляться лишьблагодаря самореференции.
В результате вопрос о разности "закрытой" и "открытой" систем заменяется вопросом об открытости самореферентной замкнутости. По мнению ученого, несомненное достоинство вводимых им понятий выражается в том, что они "освобожденыот субъекта, от человеческого сознания" и перенесены в реальные системы в качестве "объекта науки". "Это означает, — пишет он, — чтосуществует реальный мир систем, описание которых ведется посредством других систем в данных, логически разъясняемых противоречиях" 12 .Таким образом, по Луману, аутопойетичность социальной системывыражается в том, что она сама в состоянии устанавливать и изменятьсвои элементы посредством реляционных (относительных) процессов.Именно в этом методологическом требовании ученый усматривает основание стабилизации общества, различных его подсистем. Объясняющая роль понятия "аутопойесис" связывается с преодолением ценностных ориентации и иных субъективистских установок.
В результатесмысловая направленность функционирования общества и его подсистем приобретает надличностный характер. Причем аутопойесис какакт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости причин и условий производства, конституирования системы, так как в данномслучае речь идет о воспроизводимости функционирования общества.Поэтому Луман считает общество не только самореферентной, но иаутопойетической системой, что означает его способность не толькоописывать, но и действительно воспроизводить самого себя.
ОднакоЛуман считает, что аутопойетическое воспроизводство систем не естьточное повторение уже существующего, поскольку предполагает постоянное воссоздание новых элементов, связанных с прежними. Закаждой коммуникацией в системе следует неидентичная коммуника-293ция, но она соответствует общему коммуникативному коду системы,его смыслу и всегда предопределена ранее происходившими коммуникациями. Система, имеющая лишь одну повторяющуюся коммуникацию , потеряла бы смысл: она перестала бы оставаться системой в силусвоей недостаточной комплексности.Луман делает вывод, что смысл каждого социального образования"поликонтекстуален": смыслы столь же многочисленны, как и соответствующие им социальные системы, и ни один из них не обладаетстатусом "единственного, изначального".














