Запад - Россия - Восток. Том 1 (1184491), страница 97
Текст из файла (страница 97)
Бог творит мир, сообщая каждой вещи и бытие, и ееформу (чтойность) через ее родовую сущность, или Идею. Универсальные сущности, таким образом, рассматриваются Гильбертом в качестве причин, порождающих индивидуальные субстанции.Серьезные возражения против тезиса о реальности общих и абстрактных понятий были выдвинуты Петром Абеляром (1079-1142),французским теологом, философом и логиком, лекции которого пользовались необыкновенным успехом у студентов. Трагическая судьбаАбеляра описана им в трактате-автобиографии «История моих бедствий». Учителями Абеляра были Росцелин (1050-1122) и Гильом изШампо (1070-1121).
Росцелин придерживался крайне номиналистических взглядов. Он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия реальны лишь в качестве "звучаний голоса".Ни роды, ни виды не имеют реального существования: существоватьможет лишь нечто единое ("одно"), но что едино, то не является общим,• Об истоках спора о природе универсалий, см. гл. 4 «Проблема универсалий»341_а общее не может быть единым. Поэтому три Лица Троицы суть триотдельные субстанции; "Бог" — только слово, реально же существуют три Лица.
Эти выводы Росцелина послужили основанием для обвинения его в тритеизме (троебожии). Гильом из Шампо, напротив,принадлежал к числу крайних реалистов. Согласно Гильому, реальносуществуют именно роды и виды, индивидуальные же различия, посредством которых индивиды отличаются друг от друга, — это нечсослучайное, что может быть или не быть. У всех индивидов одноговида (или у видов одного рода) одна и та же сущность, отличаются жеони лишь акциденциями.
Как заметил Абеляр, это утверждение ведетк противоречию. Если одна и та же сущность, обозначаемая родовымпонятием, например "животное", является общей для двух видов, относящихся к роду "животное", для человека и лошади, то одно и тоже "животное", которое является разумным в виде "человек", былобы неразумно в виде "лошадь", т.е. обладало бы взаимоисключающими признаками, что противоречиво.Такого рода противоречия, считает Абеляр, возникают вследствиеошибочного приписывания универсалиям реальности (от лат. res —вещь), т.е. статуса вещей.
Абеляр уточняет само понятие вещи; вещь —это то, что обозначается с помощью единичного термина ("Сократ","этот камень"). Единичный термин никогда не выполняет в предложениях функции предиката (сказуемого), который приписывается многим отличающимся друг от друга субъектам (подлежащим). Поэтомувещь также, по выражению Абеляра, не может быть предикатом другой вещи. В понятии вещи не содержится никакого указания на ееотношение к чему-тб иному; каждая вещь есть только то, что она есть.Общее понятие, выполняющее функцию предиката, указывает не навещь, а на "состояние", присущее вещи.
Общее понятие, скажем "человек", не может быть правильно приписано многим индивидам, поскольку все они находятся в одном и том же "состоянии". Онтологическийстатус универсалии "человек", соответствующий общему понятию, иной,чем у Сократа, Петра, любого конкретного человека, обозначаемогоединичным термином; "человек" не есть нечто отличное от индивидуального человека и столь же реальное, т.е.
в качестве особой вещисуществующее наряду с ним, но есть способ бытия индивидуальнойсубстанции. Абеляр противопоставляет, таким образом, номинализмуи реализму концептуалистский подход к решению проблемы универсалий, который в отличие от номинализма не отрицает, что общимпонятиям соответствует нечто в самой реальности, но не признает вотличие от реализма что универсалии существуют в том же самомсмысле, как и индивидуальные вещи, т.е. имеют одинаковый с нимионтологический статус.Отчетливое знание, согласно Абеляру, достигается лишь с помощью чувственного созерцания — единственной способности, позволяющей схватить единичное.
Общим понятиям "человек" или "дерево" также соответствует созерцание, но смутное. С познавательнойточки зрения универсалия есть лишь образ, извлекаемый мышлениемиз многих индивидов, сходных по природе, т.е. находящихся в одноми том же состоянии. Абстрактным понятиям типа "человечность" ничто342не соответствует в реальности; на их основе формируется мнение, а незнание, которое в конечном счете всегда опирается на созерцание.Определяя веру как "признание истинности вещей неочевидных,т.е. не доступных телесным чувствам", Абеляр сближает ее с разумом,имеющим дело также с вещами невидимыми, лежащими за пределамичувственного восприятия. Вера означает несовершенное, основанноена доверии к авторитету знание истин, которые могут и должны бытьпоняты и обоснованы с помощью разума. В религии есть моменты,превышающие разум, но нет противоречащих ему.
Разумное постижение является предварительным условием истинной веры: только понимание догмата делает возможной веру в то, что он утверждает. В этомсмысле понимание предшествует вере. Теологический рационализмАбеляра был решительно отвергнут Бернаром Клервоским (10901153), противопоставившим рационалистическому пафосу схоластикимистико-символический путь Богопознания.5. УСВОЕНИЕ АРИСТОТЕЛИЗМА В СХОЛАСТИКЕВ XI-XII вв., в результате более основательного знакомства с мусульманской литературой в завоеванных христианами областях, главным образом в Испании, и благодаря продолжавшейся на протяжениидвух столетий деятельности переводчиков с арабского и греческогоязыков, латинскому Западу стал доступен обширный свод философскихсочинений, ядро которого составляли работы Аристотеля и труды такихизвестных его мусульманских истолкователей, как Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс).Включение аристотелизма в схоластику облегчалось преподаванием аристотелевской логики в школах, тем не менее для ассимиляцииметафизики и натурфилософии Аристотеля необходимо^ было снятьрасхождение между такими, например, моментами аристотелевскойдоктрины, как представление о вечности мира или смертности человеческой души, и христианской догматикой.
Еще более существеннымбыло то обстоятельство, что сочинения Аристотеля вводили не простоальтернативную систему идей, но другую норму истины, опирающуюся на законы разума и естественного опыта. Признать норму истины,совершенно независимую от религиозного откровения, церковь не могла;нельзя было и совершенно отвергнуть ее; необходимо было встроитьее в систему теологических оценок.Главную роль в осуществлении этих задач сыграл один из видныхсхоластов XIII в. Альберт Великий (1193 или ок. 1206-1280).
Онвидел способ примирения теологии с философией в разделении сферих влияния и в признании самодостаточности каждой в своей области.Теология должна руководствоваться положениями веры, и разум, если ему недоступны истины Откровения, должен просто признать ихавторитет. В познании же природного мира, где разум является высшимарбитром, он должен опираться не на догматы, а на опыт и логическоедоказательство. Альберту удается примирить учение Августина о душе343как о простой нематериальной и потому бессмертной субстанции саристотелевским представлением о душе как форме живого тела.Важную роль в усвоении аристотелизма в средневековой Европесыграли также мыслители Оксфордской школы Роберт Гроссетест(1175-1253) и Роджер Бэкон (ок.
1214-1294). Воспринятые ими натурфилософский и общеметодологический аспекты системы Аристотелясочетались у них с традиционализмом в теологии. Характерное длясредневекового августинизма учение о свете как о первопричине сущего(Бог есть Свет) и носителе всякого действия во вселенной — "метафизика света" — дополняется у них математическими и естественнонаучными элементами. Традиция математических и натурфилософскихисследований продолжится в Оксфорде и в XIV в.
в трудах ФомыБрадвардина (ум. 1349) и ученых мертонской школы. Под знакомпреимущественно натурфилософского интереса завоевывал аристотелизм средневековые университеты. Но влияние его оказалось затемвсеобъемлющим, оно чувствуется даже в трудах тех, кто прочно стоитна позициях августинизма, в частности выдающегося богослова и мистика XIII в. Бонавентуры.6. БОНАВЕНТУРА. МИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПОЗНАНИЯБонавентура (1221-1274), святой и один из учителей католической церкви; родом из Италии, учился в Париже, где потом преподавал с 1248 по 1255 г., монах (с 1238), затем генерал францисканскогоордена. Учение Бонавентуры точнее всего характеризует название одного из его главных сочинений: «Описание пути души к Богу».
Двигателем на этом пути, который должен завершиться экстатическим созерцанием, является вера, т.е. любовь и устремление к Богу, проявляющиеся прежде всего в религиозно-практической деятельности души:покаянии, молитве, милосердии (добрых делах).
В продвижении попути к Богу принимает участие и разум, но он может делать это, лишьопираясь на веру. Деятельность разума не самодостаточна. Познаниечеловеком внешнего мира, в котором разум, используя способностьчувственного восприятия, с помощью абстрагирования восходит к познанию общего, принципиально не может быть завершено его собственными силами. Самое большее, к чему может прийти естественныйразум, — это к пониманию необходимости существования первойпричины всего сущего. Без знания первой причины знание о миреостается незавершенным; но эта Первопричина, Бог-Творец, непостижима для естественного разума.














