Запад - Россия - Восток. Том 1 (1184491), страница 80
Текст из файла (страница 80)
Такойобраз мыслей мы встречаем, например, у Беренгария Турского (ум.1086), который приложил логику и некоторые философские понятияк объяснению видимых явлений в таинстве евхаристии. Против такогонеумеренного использования логики были многие теологи того времени, даже те, кого никак нельзя причислить к оппонентам рационального познания вообще, например Ланфранк (1010-1089), учительАнсельма Кентерберийского, настоятель аббатства Ле Бек.
Петр Дамиани в этом споре занимал другую крайнюю позицию. Не только отаинствах веры не компетентен судить разум, но во всех духовных ижизненно важных вопросах, перед которыми человек стоит в неведении,молитвенный плач, посредник между Богом и человеком, являетсяединственно истинным и знающим наставником. По Дамиани, презрение к миру — условие богопознания и спасения.
Монах, стремящийсяк совершенству, должен затвориться в стенах обители, полюбить духовную тишину, устрашиться мирской суеты. Ибо мир день ото дня всебольше погрязает в пороках, так что святая душа повреждается отодного только созерцания его. Монах не нуждается в философии. Будьфилософия необходима для спасения человечества, рассуждает Дамианив трактате «О святой простоте», Бог послал бы для проповеди философов, а не рыбаков (PL., 145, 697В С). Рациональное познание нетолько не полезно, но вредно, оно причина грехопадения, проникновения зла в мир, продолжает он.
Дьявол, намеревавшийся ввести вмир полчища всех пороков, поместил жажду познания во главе этойармии, и вслед за ней вереницей входят в несчастный мир толпы беззаконий. Поэтому, приходит Дамиани к выводу, не следует монаху,оставляя духовные занятия, пускаться в погоню за пустым светскимзнанием.2812. СХОЛАСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: УТВЕРЖДЕНИЕГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМАОтношение церкви к рациональному познаниюОднако христианская церковь в средневековой Европе покровительствует учености и заботится о ее распространении. Существовалонесколько причин, побуждавших к познанию мира и развитию рационального знания.
Во-первых, библейское повествование о сотворениимира Богом делало неприемлемым взгляд на природный мир как назлое начало, противостоящее Творцу. Будучи творением благого Бога, сам мир является благим; в нем запечатлены и явлены человекубожественные могущество, благость и красота. Невидимый, непостижимый посредством чувственных образов и понятий ума, Бог открывается человеку в видимых сотворенных вещах, доступных и непосредственному восприятию и рациональному познанию. Познание мирапоэтому не уводит от Бога, а ведет к познанию Творца как Первопричины всего сущего.
Во-вторых, наряду с теологическим осмыслениеммира как откровения Бога человеку и соответственно высокой оценкойпознавательной деятельности, обращению к сфере рационального знания способствовали и религиозно-практические нужды христианскойцеркви.Стремление к знанию ради "собственного назидания", которое св.Бернар Клервоский называет мудростью, неотделимо от устремлениячеловека к Богу; такое знание — высшее знание для христианина. Ноесть другая, столь же высоко оцениваемая задача, для исполнениякоторой также необходимо знание, — это "назидание ближнего", т. е.проповедь. Для распространения христианского вероучения нужнобыло представить его в форме, которая делала бы его доступным длялюдей, не имеющих соответствующего духовного опыта, т. е.
в видесистемы образов и понятий, опирающихся на обычный (чувственный)опыт, поддающийся фиксации в языке.Но рациональное знание необходимо было не только для приобщения к сфере духовного опыта. Без него невозможно обойтись в повседневной жизни; общество не может существовать без ведения государственных дел, без экономической и производственной деятельности,без практического использования сил природы, развития культуры, —а все это опирается на те или иные формы рационального знания. Сростом влияния христианской церкви в жизни средневекового общества ее деятельность не ограничивается распространением христианскихвоззрений. Она, стремясь поставить под свой контроль все проявления мирской жизни, сталкивается с необходимостью признать значимость и светского знания, включая философское и естественнонаучное.В этом заключалась третья причина, побуждавшая наряду с двумяранее указанными причинами (собственно теологического порядка изадачей массовой проповеди) к развитию рационального знания.
Всеэто вынуждало церковь заботиться о создании слоя образованныхлюдей, а значит, о расширении и укреплении системы образования.282Философия — служанка богословияБольшинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний,полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасениядуши Средневековая оценка места и роли рационального, в частностифилософского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия" * В исторические эпохи,когда в обществе доминируют атеистические умонастроения, эти слова,как правило, цитируются с целью продемонстрировать характерноедля средневековья ограничение суверенитета разума Свобода философского и научного исследования приносится в жертву религиознымдогматам, рациональное знание привлекается только для разъясненияи обоснования с помощью доводов, доступных естественному разумучеловека, сверхъестественных истин Откровения Но утверждение Фомы Аквинского, что теология "прибегает к другим наукам, как кподчиненным ей служанкам", имело прямо противоположный смыслФома убежден в высоком предназначении человеческого разума, в егоспособности различать между истиной и ложью, добром и злом Разумспособен постичь, что является Высшим Благом для всего сущего, втом числе и для человека, и определить средства, ведущие к достижению Высшего Блага Настаивая, что разум и основанное на нем философское знание могут соучаствовать в решении центральной теологической проблемы — спасении души**, Фома Аквинский, следовательно, не принижает, а наоборот, очень высоко оценивает возможностирационального познанияВ отличие от монашеской мистики средневековья, противопоставлявшей разум вере, и от характерной для последующей философиитенденции разграничить сферы компетенции религии и научно-философского мышления, средневековая схоластика рассматривает обе стороны человеческого существования как результат проявления способностей, дарованных Богом высшему из земных творений — человекуЛюбой божий дар — благо, и все, созданное Богом, является благим.
Бог создал человека по своему образу и подобию и наделил егоразумом и свободной во чей, высшим проявлением которой является* Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философииУ средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражениеодним из первых се высказал Петр Дамиапи .Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей юспоже" (PL, 145, 603) Отчетливое выражениеэтой мысли мы находим у Фомы Аквипского „Эта па) ка (теоло1 ия) может взять нечтоот философских дисциплин, по не потому, что испытывает в этом необходимость алишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положении Ведь основоположениясвои она заимствует не от других паук, но непосредственно от Бога через ОткровениеПритом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к пей по прибс1 аетк ним, как к подчиненным ей служанкам" («Сумма теологии», I, q 1,5 ad 2) [19, с827]** Для познания тех истин о Боге, которые могут быть добыты разумом, — пишетФома, — необходимо уже заранее обладать многими знаниями, ибо почти все изыскания философии подчинены цели богопозпания' («Сумма против язычников», I, 4)[19, с 858]283любовь к Богу.
После грехопадения, акта недолжной реализации человеком его изначальной свободы, в результате чего его воля перестаетбыть свободной, и разум человека оказывается поврежденным: он необладает уже той чистотой и совершенством, которые позволяли Адаму и Еве в раю непосредственно созерцать Бога. Хотя и в его теперешнем состоянии человек не лишен дара разумения, но если человекведет неправедную, греховную жизнь, его разум становится еще болееслабым и беспомощным. Теперь вера — уверенность в вещах невидимых — призвана вести человека по пути богопознания, направляя иисправляя поврежденный грехом разум. При этом вера и разум находятся в гармоническом согласии друг с другом: разум, при надлежащем использовании, просветленный истинами Откровения, ведет к тойже цели, что и вера, — к жизни с Богом.Истины веры и разума не могут противоречить друг другу.
Таководин из главных постулатов схоластической философии. Опираясьна него, средневековые мыслители строят свои системы так, чтобывсем ходом построения продемонстрировать истинность исходного допущения. В постулате в свернутой форме представлен определенныйвзгляд на мир и человека, который в философско-теологических системах получает свое развернутое выражение.
В чем своеобразие этоговзгляда? В предположении своего рода предустановленной гармониимежду внутренним миром человека и реальностью, являющейся предметом чувственного восприятия и рационального познания.Совпадение ценностных и познавательных ориентировчеловеческого бытияС возникновением христианства начинается формирование личностного самосознания — особого измерения человеческого бытия, названного Августином "внутренним человеком". Человек осознает несводимость своего " я " к миру чувственных образов, отображающихвнешний мир и эмоционально-психические переживания; жизнь в природном или социальном космосе с ее интересами и заботами уже непредставляется ему единственно возможной.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
