Запад - Россия - Восток. Том 1 (1184491), страница 78
Текст из файла (страница 78)
Без этого"сита", играющего одновременно роль "системы координат", человекпросто захлебнулся бы в потоке информационных воздействий. Полежизненных устремлений образует своего рода эмоционально-информационный скелет жизнедеятельности, позволяющий приобретать и наращивать плоть жизненного опыта, который, как и всякий скелет, должен обладать достаточной жесткостью и прочностью и сопротивлятьсявоздействиям, направленным на его изменение. Изменение поля жизненных устремлений означает изменение способа ориентации в мире,трансформацию структуры внутреннего мира человеческой личности.Поэтому осуществление религиозного акта равносильно перевороту всамосознании и мироощущении человека: последний должен вырваться из "силового поля" привязанностей и стремлений, в котором онпривык жить, отказаться быть и сознавать себя тем " я " , чья жизненная траектория сформировалась в этом "силовом поле", и шагнуть —куда? — он в данный момент не имеет никакого представления.И только после того, как он шагнет в Неведомое, ему, если онрешителен, терпелив и настойчив, откроется, как свидетельствуют многие тысячи очевидцев в истории христианства (и других религий),новая реальность, он получит удостоверение, что за пределами видимого мира действительно есть нечто невидимое и неизреченное, ноимеющее непосредственное отношение к его собственному существованию.
Соприкосновение с трансцендентной Реальностью, как утверждают люди, пережившие это состояние, оказывает целительное воздействие на человека: дарует ясность и чистоту его сознанию, живитдушу и наполняет ее радостью бытия. Такое воздействие в христианской традиции называется благодатью. Благодать — это способ непосредственного переживания и осознания реальности, предстоящей человеку в религиозно-духовной сфере его существования. В зависимостиот степени продвижения по пути богопознания человеку дается дар275благодати разной степени интенсивности. На высших ступенях духовного совершенствования происходит освобождение от тирании страстей и интересов, присущих малому " я " , из чувства самосохранениявынужденного отстаивать свое место под солнцем и прагматическиотноситься к людям и другим живым существам; чувство любви, переполняющее человека в момент непосредственного общения с тем, чтопредстает как средоточие жизни, радости, совершенства, становитсяопределяющим в "поле жизненных устремлений".
Структура сознания,душевно-духовной жизни претерпевает радикальную трансформацию.У человека как бы открывается новый орган восприятия, "духовноеоко"; что именно усматривается с его помощью, о том повествуютнемногие, достигшие духовного совершенства в итоге овладения трудным искусством религиозной аскезы и удостоившиеся высшей награды за свои труды — полноты Богосозерцания и Богообщения. Одниописали это в своих собственных сочинениях, устные рассказы другихсохранены для потомков их учениками и последователями.
В качествепримера можно упомянуть живших в разное время и почитаемых христианской церковью как святых Макария Великого, Симеона НовогоБогослова, Франциска Ассизского, Серафима Саровского, в XX в. —старца Силуана.Трудности рационального выражения духовного опытаДля людей, имеющих опыт пребывания в обоих мирах, знакомыхкак с этой, так и с иной реальностью, становится жизненно необходимым определить свое отношение к каждой из них, установить, каковоих взаимоотношение. Но при переходе от реального осуществленияакта веры к его осмыслению средствами мыслительно-познавательнойдеятельности, при построении общей картины мира, включающей человека в всем многообразии его жизнепроявлений, одним из которыхявляется акт веры, возникает препятствие, которое очень трудно, аможет быть, и в принципе невозможно устранить.
Реализуя акт веры,человек перемещается в реальность, совершенно отличную от мира, вкотором он обычно живет. В "силовом поле" этой реальности ясновыделяются два момента — его собственное " я " и Бог, — все остальное, если и попадает в поле его зрения, отступает на задний план,находится на периферии сознания. В этот момент он не видит и нехочет видеть ничего, кроме Бога. Он весь устремлен к Богу, но устремлен не так, как устремляются к объекту познания.
Не только мир,но и Бог в религиозном акте не выступает как предмет объективногознания. Объект знания находится вне субъекта, который рассматривает его с позиции внешнего наблюдателя, сравнивая и сопоставляя сдругими объектами, выделяя в них отдельные характеристики с целью их анализа, классификации и логической обработки, фиксируярезультаты аналитической деятельности в языке. Если субъект займетинтеллектуально-познавательную позицию по отношению к Богу, актверы не состоится: ему противопоказана объективистско-рационалистическая установка сознания.
При познании объектов внешнего мира276человек отстранение» взирает на предмет познания; от последнего независят его жизнь и смерть, поэтому он может его спокойно созерцать,может дистанцироваться от него, переходя от созерцания целого канализу частей, к другим объектам, с которыми тот находится в соотношении. Отсутствие потребности в постоянном, ежемгновенном присутствии предмета, отсутствие связи, накрепко привязывающей к немуи не дающей возможности отойти и оглянуться вокруг, препятствующей свободному, незаинтересованному созерцанию, которое само избирает, на что в данный момент направить свой взор, а что следуетисключить из поля зрения, — это обязательная предпосылка объективного познания, т.е. экзистенциального акта, в результате которогочеловек осознает себя живущим в мире объектов.
Отношение к Богуво многих религиозных традициях недаром уподобляется отношениюк возлюбленному: душа верующего, согласно метафоре, широко распространенной в христианской литературе, преисполнена любви к Богу, живет ожиданием встречи с Ним, томится и тоскует, не видя Его,подобно невесте в ожидании жениха. Душа, взывающая к Богу, живетв ослеплении любви, неспособная отойти и посмотреть со стороны натого, без кого не может жить. Очевидно, что ни о каком рациональномпознании в этот момент не может быть и речи; если слова здесь ивозможны, то они слагаются в гимны Красоте, Совершенству, Высшему Благу.
Объективно-рассудочному знанию нет и не может быть места в душе, приносящей всю себя в жертву Богу, сгорающей в огнежертвенной любви; реальность, внутри которой живет человек в таком состоянии, радикально отличается от преднаходимой им в актерационального познания, она не только непознаваема в обычном смыслеслова, но и невыразима.Духовная реальность, постигаемая в религиозном опыте, и реальность мира объектов, в который тотчас попадает человек, осуществляющий акт рационального познания, несовместимы друг с другом,так как нельзя находиться в обоих мирах одновременно: наличие познавательной установки означает невозможность принесения всего себяцеликом, включая познавательную способность, в жертву Богу, какэто предполагается в акте веры, и наоборот.
Духовный мир и миробъектов в одинаковой степени реальны; каждый из них непосредственно осознается любым человеком как нечто самоочевидное и не требующее доказательств при условии, что человек в соответствующемсостоянии. Но поскольку нельзя находиться в обоих состояниях одновременно, то пребывание в одном мире фактически ведет к отрицаниюв данный момент реальности другого мира. Взаимоисключающий характер двух типов реальности давал повод на протяжении всей историикультуры ставить под сомнение существование одной из них: либомир объектов квалифицировался как мир неподлинный, иллюзорный,либо, наоборот, признавался единственно реальным.На первый взгляд может показаться, что религиозная практикаопровергает только что сформулированный тезис о взаимоисключающемхарактере двух типов опыта.
Так, например, в Библии, как и в священных книгах других религий, изложение истин веры, указывающихпуть в мир религиозно-духовного опыта, переплетается со сведениями277исторического, социально-психологического и "естественнонаучного" характера. В Священном Писании представлены фрагменты разных "жизненных миров", различных измерений человеческого существования.Но разве цель Писания заключается в том, чтобы постичь своеобразиекаждого из них? Безусловно, нет. Его задача — используя все средства,в том числе и представления о мире, исторических событиях и т.п.,,ввести человека в одно из этих измерений. Характерно, что в НовомЗавете вообще нет учения о мире; в нем формулируются (в виде заповедей, притч, иносказаний) предписания, руководствуясь которыми человек достигает духовного состояния, позволяющего ему войти в ЦарствоНебесное. И духовные книги, и ритуал церковного богослужения помогают ему в этом; они как бы перебрасывают мостик, позволяющийверующему переместиться из мира объектов в мир духовного опыта.Но даже человек, подвизающийся на путях веры, в моменты, когда он не осуществляет религиозный акт, продолжает жить в обычном,рационально-постижимом мире, не говоря уже о людях, для которыхиной реальности, помимо "этого" мира, попросту нет.















