Запад - Россия - Восток. Том 1 (1184491), страница 30
Текст из файла (страница 30)
Невероятная отчетливость и безусловная ясность противопоставления сферы подлинного бытия, которое есть икоторое тождественно мысли, сфере того, что было и будет, что возникает и исчезает и потому подлежит неизбежно изменчивому мнению, — как раз и очерчивает горизонт философии.С этой точки зрения, т. е. исходя из того, что дальнейшее развитиефилософии идет путем освоения открытого автономного поля мысли иосознания ее горизонта, фигура Эмпедокла оказывается чрезвычайнопоказательной.Прежде всего Эмпедоклом безусловно усвоена основная установкаПарменида: необходимо установить умом сферу пребывающего, некоего единого бытия, которое обеспечивает множественность видимого мира. Эмпедокл стремится выявить структуру этой исходной и конечной данности, определив ее четыре элемента и две силы, Любовь иНенависть, производящие смешение и разделение элементов.
Ничтоне может возникнуть из того, чего нет, поэтому элементы и силы —вечны. Люди же полагают, что может родиться то, чего прежде не было.107Далее, сама форма, в которой Эмпедокл излагает свою концепцию, также инспирирована и освящена пифагорейцами и Парменидом: Эмпедокл пишет гексаметрические поэмы, явно давая понять,что он отваживается высказать не просто свою точку зрения, но богооткровенное знание. В поэме <<О природе» он обращается к Музе изстраны Благочестие и прямо говорит читателю: „Слово, услышанноетобой, — от бога"; и в «Очищениях» он объявляет себя божеством,т. е.
тем, кто непосредственно связан с божественным единством.Поэтому — в отличие от ионийских "ученых" — излагаемое Эмпедоклом устойчиво помещено в сакральной сфере, отведенной человекудля достодолжного размышления об истине, которое не исключает благочестия, но предполагает его. Это — подлинная философия, посколькуона знает ту границу между невыразимым божественным бытием инесовершенным человеческим познанием, опирающимся на недостоверные чувства, которая не только разделяет, но и объединяет двеназванные сферы. Для нас может показаться излишним и нефилософским столь прямолинейное самообожествление, необходимое Эмпедоклу ради пребывания на этой границе. Но это странное и необоснованное для чисто рационалистического взгляда на мир притязаниечеловеческого ума на обладание божественной истиной, отысканное впифагорейских кружках, естественно для ученика пифагорейцев Эмпедокла.Поэмы Парменида и Эмпедокла, как и положено всякому подлинному и лежащему в русле соответствующей традиции "священномутексту", нашли своего толкователя: им был ученик Парменида ЗенонЭлейский.
В «Пармениде» Платона Зенон объясняет Сократу, чтоцель его сочинения отнюдь не заносчива: она состоит в том, чтобызащитить тезис Парменида. По сообщению словаря «Суда» (в статьеЗенон = 29 А 2) Зенон написал также толкование стихов Эмпедокла.Так была поддержана традиция, четко установленная в пифагорейских кружках: подлинная философия предполагает наличие "священного текста", открывающего богооткровенную мудрость, и его толкования.С именем Зенона связано еще одно очень важное обстоятельство.Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики (29А1). Делоидет, по-видимому, вот о чем.Можно усомниться в том, что изображенная Платоном сцена приезда Парменида и Зенона абсолютно достоверна. Но несомненно, чтоЗенон начинает систематическую разработку определенных тезисов,их защиту и опровержение.
Этот элемент был абсолютно необходимдля философской школы, поскольку составлял один из главных способов обучения и упражнения, и очень быстро стал одним из конститутивных признаков философской школы вообще. Зенон предвосхитил ту стихию диспутов, которая развилась у софистов, расцвела вшколах сократиков, достигла своего плодотворного предела в Академии времен Аристотеля, а затем стала обязательной рутинной приметой всякой философской школы.1082. РАСШИРЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ ПРОБЛЕМАТИКИ,ДИСЦИПЛИНАРНОЕ ЧЛЕНЕНИЕ И ТЕХНИЧЕСКОЕОСНАЩЕНИЕ ФИЛОСОФИИДва наиболее мощных интеллектуальных течения предшествующего периода — ионийская наука и пифагорейская философия —были приостановлены искусственно: ионийцы попали под владычествоперсов, а пифагорейцы потерпели от противников их политическогоаристократизма.
Таким образом, примерно к началу V в. до н.э. прекратилось естественное развитие одной традиции, а к его середине —другой, что нисколько не означало прекращения развития науки ифилософии как таковых, но предполагало появление новых интеллектуальных центров. Таким центром все более оказываются Афины, хотяи города Великой Греции безусловно продолжают сохранять свое значение.
Преимущественно с этими областями и связана деятельностьсофистов — платных учителей красноречия, впервые для европейскойфилософии оценивших и показавших исключительную роль языка иактуализовавших самостоятельную роль политиче'ской проблематики, несвязанной непосредственно с конкретной (практической) политической деятельностью.СофистыСущество софистического влияния на расширение философскойпроблематики можно определить так: софисты впервые стали разрабатывать прозаические жанры и определять все виды речевой активности в социуме за счет все того же института школы, который впервыецеленаправленно оснащается необходимыми инструментами — учебными пособиями. За этим институтом сознательно закрепляется тафункция, о которой мы уже говорили в связи с прообразом философской школы в пифагорейских кружках, — воспитательная. "Воспитывать людей" (7tai5eueiv avGptimotx;) — лозунг, провозглашенныйПротагором, — становится отныне задачей философии, а необходимость дать программу воспитания и образования юноши определяет еедисциплинарную структуру.Речь, понимаемая как "созидательница убеждения" (TCEVGOVX; бтщлоиру6<;), становится предметом специальной разработки в зависимостиот ее темы и задачи.
Горгий в «Елене» утверждает, что "слово —величайший владыка", и рассматривает виды речей. Он называет —наряду с "речами метеорологов" (т. е. тех, кто занимается исследованием небесных явлений, рациональной наукой ионийского происхождения) и речами судебными (естественным образом развившимися послепоявления записанных законов) — "состязания в философских речах"(cpiAoaocpcov Xoycov a^iiXXaq), выделяя тем самым три основных видапрозаической речи.Для Горгия философские речи — это то искусство диспутов, котороеввел Зенон и которое стало основным методом поддержания школьнойжизни.
Горгий противопоставляет его двум важнейшим видам прозаи-109ческой речи, развитым ранее в сферах, связанных с законодательствоми наукой. Именно это искусство "философских речей" и культивируют софисты, сознательно откликаясь на установку, данную элейцами.Парменид ввел в поле зрения философии самое ее существо —учение о бытии и сущем, а его ученик Мелисс написал сочинение«О природе, или О сущем» (30 А 4). Горгий, демонстрируя независимую и универсальную мощь слова, пишет «О не-сущем, или О природе», и вообще он — как и Протагор — готов в порядке школьнойигры, словесной забавы, писать рассуждения за и против, причем налюбую тему.Софистами, начиная с Горгия, развивается "показательное красноречие" — эпидиктические речи, не имеющие никакого смысла вне школы(а%оХг{, бштрфг)), т.
е. вне досужего времяпрепровождения в кружкезнатоков и ценителей красноречия как такового, независимо от егопрактического применения. Продик пишет назидательные притчи ирассуждает о правильности имен, Гиппий составляет учебные доклады по геометрии, астрономии, музыке, ритмике, живописи, ваянию,грамматике и истории. Во множестве появляются «Руководства»(Texvcu) по риторике, и тем самым сфера культивированной и рефлектированной речи расширяется необыкновенно.Все это привело к одной очень важной перемене в функционировании слова: восприятие любого вида словесного искусства оказываетсяопосредовано учителем красноречия и школой, которая оснащена учебной литературой.
Впервые появляется понятие образованной публики. На нее уже прямо ориентирован Еврипид, у которого мы можемнайти множество примеров софистических диспутов, причем уже всамой ранней его трагедии «Алкестида» (438 г.).Становится хорошим тоном уметь рассуждать на определенные темы, незнание которых означало невоспитанность, неприличную длясвободного человека. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что Сократ не исследовал природу универсума, а занимался установлением того, что "благочестиво, что нечестиво, что прекрасно,что безобразно, что справедливо, что несправедливо, что здравомыслие, что безумие, что храбрость, что трусость, что государство (ждХщ),что государственный человек, что власть над людьми, что властитель"(I 17).
Во-первых, заметим, что Ксенофонт здесь практически приводит оглавление дошедшего до нас учебного пособия конца V в. до н.э.«Двойные речи», дававшего образцы рассуждений за и против науказанные темы. Во-вторых, Ксенофонт после этого перечисления добавляет: "...а кто не знает этого, тот по справедливости заслуживаетназвание хама" (так, удачно используя анахронизм, переводит 6tv5pa7to565ец С.И.Соболевский). Из этого примера очевидна воспитанная софистами ориентация на приличную публику, получившую соответствующее образование.Этическая и политическая проблематика с этого времени раз и навсегда входит в сферу философского рассмотрения, а натурфилософская получает дисциплинарное дробление и также воспринимается какпредмет определенного вида речей.
С этой точки зрения показательносопоставление Анаксагора и Демокрита.поАнаксагор из Клазомен, в течение долгого времени живший вАфинах и принадлежавший к кружку Перикла и Еврипида, вполневписывается в русло предшествующих тенденций: с одной стороны,он, как и его ученик Метродор Лампсакский, занимается аллегорическим толкованием Гомера, с другой — пишет одно натурфилософскоесочинение, в котором первым принципом движения оказывается ум(вероятно, не без влияния Ксенофана, бог которого "помышленьемума все потрясает" — 21 В 25). Так в Афинах 30-х годов отражаютсяиталийские и ионийсЬсие установки.В отличие от него Демокрит, которого называют учеником Анаксагора и который, во всяком случае, учился в Афинах, пишет болеесемидесяти сочинений (Диоген Л., IX 46-49): по физике, математике,искусствам, прикладным наукам, а также разного рода «Причины» иотдельные «Записки», многие из которых посвящены этическим проблемам.















