Миронов В.В. Философия. (2005) (1184477), страница 12
Текст из файла (страница 12)
Темсамым Сократ признал над собой законы своего государства — те самые законы, вподрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался отсвоего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым:как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минутыбеседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и егосмерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти всамом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло быстоять здание нравственности, права и государства после того, как старый —традиционный — фундамент был уже подточен индивидуалистической критикойсофистов.
Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, нитрадиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и«возродителя устоев», а защитники традиций — «нигилиста» и разрушителяавторитетов.447. Человек, общество и государство у ПлатонаПроблема души и телаУ Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственноэтическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество игосударство.
Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа кпроблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинноезнание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путемисследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов идостигнуть верного и для всех единого, т. е.
объективного, знания. Эта работа спонятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаясяПлатоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike —беседовать, рассуждать).Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, —а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещейчувственного мира, — должно по замыслу философа дать прочное основание длясоздания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможностисправедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, — вспомнимСократа — и счастливы.Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека.Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы — вечные исамосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещичувственного мира — с другой, — он и в человеке различает бессмертную душу исмертное, тленное тело.
Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, теложе, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущностьдуши — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само,согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-тодругим, конечно и смертно.Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное инематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душасостоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с помощью которой человексозерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей — чувственной.Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную — двум коням, один изкоторых благороден, а другой — низок, груб и туп.
Здесь телесное началорассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само посебе злое, отрицательное.45Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется отнего, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведнуюжизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человекаили животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляютземной, несовершенный мир и остаются в царстве идей.
Тело, таким образом,рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, адля этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению кблагу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании какприпоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала всверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте;поэтому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобыпрозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бысмутно припоминает.
Учение о припоминании оказало большое влияние на развитиетеории познания не только в античности, но и в Средние века и в Новое время.Платонова теория государстваС учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона.Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имелицелью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческихсообществ протекала в полисах — городах-государствах, — создание идеальногогосударства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершеннойличности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенногообщества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиковили эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политическойтеорией Платона.Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частейдуши оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) иливожделеющая (чувственная).
Если преобладает разумная, то это люди, которыестремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к46высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всемкасающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, иотводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективнойчасти души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством,умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или«стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди«вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого началапринадлежат к телесно-физическому миру: это — сословие крестьян и ремесленников,обеспечивающих материальную сторону жизни государства.Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит оченьвысоко, — это мера.
Ничего сверх меры — таков принцип, общий у Платона сбольшинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценностипризывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтилиАристотель, стоики и эпикурейцы.Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего,что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а негосударство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярковыраженное господство всеобщего над индивидуальным.Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большимреалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство вземных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенствачеловеческого рода.
А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчиненияиндивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что,кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственнойистории.8. Аристотель: развитие учения о человеке, душе и разумеЧеловек есть общественное животное, наделенное разумомАристотель, однако, как и Платон, считал государство не просто средствомобеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощьюзаконов.
Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижениидобродетельной жизни, а поскольку добродетель — условие и гарантия счастья, тосоот47ветственно жизни счастливой. Не случайно греческий философ определял человекакак общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природойпредназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться,воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, можетосуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлиннаясправедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человекаи способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой — «цельюгосударства является благая жизнь... само же государство представляет собойобщение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющегосуществования» [1], наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает непросто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материальногодостатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первуюочередь соблюдение справедливости.
Справедливость венчает все добродетели, ккоторым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение,храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.1 Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 462.Предпосылка политических концепций античных философов — признание законности инеобходимости рабовладения. И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государствесвободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны,считает Аристотель: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, неспособен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность,самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и можетосуществлять лишь волю другого.Учение о душе.
Пассивный и деятельный разумОпределенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считаядушу началом жизни, он дает типологию различных «уровней» души, выделяярастительную, животную и разумную души. Низшая душа — растительная — ведаетфункциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленныхсуществ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним испособность желания, т. е. стремление достичь приятно48го и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животныходин лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями иживотными, наделена высшей из способностей — рассуждением и мышлением.
УАристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале(и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла.Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащийосновой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, независит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижениювечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенносвободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление икоторым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называетдеятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, тольковоспринимающего.















