Миронов В.В. Философия. (2005) (1184477), страница 11

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 11)

Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности нанизшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственногомира, и высшие — чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую(лишенную материи) форму — вечный двигатель, который служит источником движенияи жизни всего космического целого.

Природа у Аристотеля — это живая связь всехединичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем),составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология)есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, гак и его физики.В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для грековпредставление о космосе как об очень большом, но конечном теле.

Учение оконечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем иих последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное непризнавала также и греческая математика.Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что длябольшинства древнегреческих философов характерно дуалистическоепротивопоставление двух начал: бытия и небытия — у Парменида, атомов и пустоты —у Демокрита, идей и материи — у Платона, формы и материи — у Аристотеля.

Вконечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, ибесконечно делимого, множественного, изменчивого — с другой. Именно с помощьюэтих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.39И второй важный момент: древнегреческие мыслители при всем их различии междусобой были космоцентристами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайнприроды, космоса в целом, который они по большей части — за исключениематомистов — мыслили как живое, а некоторые — и как одушевленное целое.Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения вфилософии проблем человека — под углом зрения неразрывной связи его с природой.Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальныхотношений формируются новые представления о месте и предназначении человека вкосмосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуредревнегреческого философского знания.Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека,его жизни во всех многообразных проявлениях в древнегреческой философии связан сдеятельностью софистов.5.

СофистыЧеловек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе ссофистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них былиПротагор (ок. 485 — ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 483 — ок. 375 до н. э.).Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человекаоказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуютпроверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенногоубеждения, некритически принятого мнения.

Софистика выступала против всего, чтожило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергаликритике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований — нравов,обычаев, устоев — в их непосредственности, которая составляет неотъемлемыйэлемент традиции.

Отныне право на существование получало только такое содержаниесознания, которое было допущено самим этим сознанием, т. е. обосновано, доказаноим. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуальногосуда не допускало.40Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они нестолько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание,распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже былоприобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми средифилософов, кто стал получать гонорары за обучение.

В V в. до н. э. в большинствегреческих городов-государств был демократический строй, а потому влияниечеловека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большойстепени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находитьаргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторонубольшинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, ктостремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике,стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование.Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработалинормы литературного греческого языка.При такой практически-политической направленности интереса философские проблемыприроды отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и егопсихология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизньюсознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всехвещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они несуществуют».

То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, чтопричиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесьчувственные склонности индивида.Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его —со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах,рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятиясубъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажетсягорьким.

Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное,истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств,то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашениеотносительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истинуневозможной.41Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами, — мир мнения реально несуществует — софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует,бытие — это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлениндивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящимпринципом.Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма:софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственныхзаконов и моральных оценок.

Подобно тому как человек есть мера всех вещей,всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого инесправедливого.6. Сократ: поиски достоверного знанияИндивидуальное и надындивидуальное в сознанииСвоей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякоесодержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь кобретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида,не сводилось бы, однако, к этой субъективности.

Именно деятельность софистов,отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых формдостоверного знания — таких, которые могли бы устоять перед критическимрассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 — 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросах о том, чтотакое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» — любимоеизречение Сократа.

(Это изречение было написано на стене храма Аполлона вДельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что Дельфийский оракул,будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои,состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногдадаже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить нетолько субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именнопоследнее должно быть судь42ей над первым.

Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать непросто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знаниечеловек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне вкачестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед(диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаютсяобщепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию,которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитойиронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение вистинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, вдостоверности которого они убедились бы сами.

Целью критической работы умаСократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета.Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чемсостоит лучшее государственное устройство и т. д.Этический рационолизм СократаСократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания такихпонятий, как «справедливость», «добро», «зло» и т. д. В центре внимания у него,как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения ицели, справедливого общественного устройства.

Философия понималась Сократом какпознание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливомсообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал какбы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не радиразвлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственнаядеятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро.Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа.Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человекзнает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждениегреческого философа.

Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, сошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И посколькунравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственногосовершенства. Вот почему философия43как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельногочеловека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, поСократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделатьсядобродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том,что в античном обществе V в.

до н. э. уже не было гармонии между добродетелью исчастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизмасофистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. Вглазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженныхдеятельносгью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался отостальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционныепредставления и религиозные культы- В 399 г. до н. э. семидесятилетнего Сократаобвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-тоновых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов.За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни.Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочелсмерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом.

Характеристики

Список файлов книги