Диссертация (1101101), страница 12
Текст из файла (страница 12)
Богданова и его нравственности: «Его быт – быт одинокого человека – неимел социального измерения. <…> Первое, что приходило в голову привстрече с ним: замкнутость, одиночество, слабая контактность, какая-тоаскетичность общения… С ним трудно было поддерживать разговор, онподолгу молчал» [Козырев, Останин 1997: 345].Авторы отмечают судьбоносность восточной философии, культуры, атакже увлечения поэзией Велимира Хлебникова для творческого становленияЛеона Богданова (Элика): «Нацеленность Элика на Восток – явление…симптоматическое. Сразу же приходят в голову Хлебников, Вернадскиймладший, более поздние идеи “степного христианства” и “русско-сибирскойкультуры”. <…> он тот опережающий события камертон, по которомувыверяется направление духовных перемен.
<…> Уж скорее он будеписец,повествователь о будущем» [Козырев, Останин 1997: 348–349].Мысль о том, что существует третья, «дважды неофициальнаякультура», приводит нас к таким размышлениям, что внутри этой культурыесть духовное осмысление дервишества и образа дервиша. Только путемперевоплощения в образ дервиша или тесного контакта с ним появляютсяновые художественные и мыслительные формы, иной ракурс зрения, которыепорой простому наблюдателю незримы.
В связи с Эликом у автороввозникаетразмышлениепоповодудвухкультур:официальнойинеофициальной, однако внутри неофициальной культуры есть «дваждынеофициальная»культура.Например,художникВалентинЛевитанпричислен к «“третьекультурным” богословам, философам, поэтам». И Элик24Кукулин И.В. Электронное письмо автору (Н.Т.) от 19 июня 2013 г.62принадлежит к их числу. «“Третья культура” – это своеобразный резерв“второй”, генератор новых художественных и мыслительных форм»[Козырев, Останин 1997: 350].В современной русской литературе описание дервишей встречается и впритчево-сатирическом контексте.
«Эта тенденция выражена прежде всего втаких произведениях, как “Дело незалежных дервишей” Хольма ванЗайчика25(совместныйинеразраскрытыйпсевдонимписателяВяч. Рыбакова и востоковеда И. Алимова) и “ДПП (НН) ” В. Пелевина. Вобоих случаях описанные дервиши ассоциативно или прямо связаны сЧеченской Республикой: изображенные с крайней неприязнью “незалежныедервиши” из романа Хольма ван Зайчика совмещают в себе чертыукраинских националистов и чеченских сепаратистов, они притворяютсямирными дервишами, чтобы отторгнуть от вымышленной империи Ордусь еезападную провинцию»26.В «ДПП (НН)» Пелевина – повести «Числа» – «мистический смыслпрактикикружащегосятанца дервишей используется вымышленнымчеченским террористом для круговой стрельбы»27: «Он поднялся на ноги исдвинул в сторону два ближайших столика, опрокинув при этом несколькостульев.
Встав в центре образовавшейся пустоты, он сложил руки в районепаха и легко закружился на месте, поднимая их вдоль туловища. Степа неуспел налюбоваться на этот странный танец – Иса сделал всего несколькоповоротов. Когда его руки оказались на уровне груди, у Степы над головойгрохнул удар такой ошеломляющей силы, что он сразу же перестал боятьсячего бы то ни было. Второй выстрел, раздавшийся следом, показалсяоглохшему Степе негромким – словно где-то рядом с ухом разорвали кусокткани.
Иса больше не кружился, а сползал вниз по стене, оставляя за собойширокий кровавый след. Третий и четвертый выстрел Степа не столько25Хольм ван Зайчик – групповой псевдоним российских писателей-фантастов и ученыхкитаеведов, лидеры группы – Вячеслав Рыбаков и Игорь Алимов, пример современнойлитературной мистификации.26Кукулин И.В.
Электронное письмо автору (Н.Т.) от 19 июня 2013 г.27Кукулин И.В. Электронное письмо автору (Н.Т.) от 19 июня 2013 г.63услышал, сколько ощутил и увидел – ему на ноги хлынул холодный водопадиз выбитой секции аквариума, а Муса, который поднимался с соседнегостула, пытаясь вытащить руку из кармана, оказался лежащим у стены рядом сИсой в уютной позе эмбриона» [Пелевин 2010: 45].В современной литературе США большую известность получил роман«Американскийдервиш»,созданныйписателемпакистанскогопроисхождения Айядом Ахтаром, – он посвящен истории взросленияпакистанского мальчика-подростка в американской среде, главный геройромана пытается осмыслить себя как мусульманина и современногочеловека28.Обратим внимание на образ дервиша в башкирской литературе.Писатели, находясь в бикультурном пространстве, яснее понимают ичувствуют внутреннюю суть суфизма, дервишества, так как они напрямуюпричастны к восточной культуре, и это позволяет им глубоко и свободноописывать явления Востока.ВисследованииЛ.Р.
Зиннатуллиной«Рольдервишизмавраспространении суфизма и его отражение в художественной литературе»автором всесторонне проанализирован образ дервиша в творчестве писателейБашкортостана: Кирея Мэргэна «Крылья беркута» (дервиши являются общейпанорамой эпохи башкир XVI в.), Зайнаб Биишевой «Мастер и подмастерье»(представлен образ дервиша в значении служения: дервиш служит Богу, амастер – искусству), Ахияра Хакимова «Звон думбры» и «Мелодия степи» (вобоих романах действие происходит в эпоху Золотой Орды, дервишипропагандируютаскетизмимистическиенастроения)идр.(см.:[Зиннатуллина 2012: 56–57]), что не может, в свою очередь, не резонироватьс русской литературой, развивающейся бок о бок с литературами народов,живущих на одной территории. (Обратим внимание, что исследовательЗиннатуллина употребляет термин «дервишизм», мы – «дервишество». Вобоих вариантах дефиниция одна, морфемные отличия не влияют на общее28Благодарю за консультацию И.В.
Кукулина.64значение слова, суффиксально отличные варианты дервишизм /дервишестворавноправны.)***Подытожим сказанное выше: дервиш в русской литературе встречаетсяв русских изданиях (оригинальных и переводных) уже с XVII в. – этофилософский трактат Дмитрия Кантемира «Диван, или спор мудреца смиром, или тяжба души с телом» (1698), восточный анекдот «Дервиш вглубокомыслии»,далее–«Западно-восточныйдиван»И.В. Гёте,«Путешествие в Арзрум» А.С.
Пушкина, в повестях и поэмах, переведенныхс восточных языков: «Бедуин», «Бедуинка» О.И. Сенковского. В XIX в.дервиш становится объектом законотворчества и политики, героем басен(И.А. Крылов,М.Д. Суханов).ОбраздервишапредстаетвроманахН.Н. Каразина (1870–1880-е гг.), в стихотворениях Л.М. Василевского,В.Я. Парнаха. Литература рубежа XIX – XX вв., с ее неоромантизмом иповышением интереса к духовному поиску в различных традициях, отмеченанаиболееплодотворнымобращениемкобразудервиша.«Русскимдервишем» называли поэта В.
Хлебникова. Яркие образы дервишей –мистиков и факиров – созданы в дневниковой поэтической прозе А. Белого ифилософскихвоспоминанияхП. Успенского.Особонужноотметитьстихотворение Н. Гумилева «Пьяный дервиш», в котором в стилизованной«восточной» форме, с помощью традиционных символов (луна, соловей,опьянение, виночерпий) выражены важнейшие постулаты суфийскоймудрости: Бог не познаваем разумом, лучший путь к познанию Бога –любовь,понимаемаякакоткровение.Наиболееяркиевоплощениядервишества были достигнуты в лирике этого периода. Образ дервишапоявляется в поэзии В.
Тардова (дервиш – бедный скиталец, которого небоятся звери), А.С. Гейнцельмана (дервиш ищет свой Путь при помощиритуального танца), С. Городецкого (дервиш несет весть о революции),Е. Винокурова (дервиш переживает и преодолевает экзистенциальноестрадание), В. Маяковского (дервиш – путник в Тибет, то есть обобщенный65образ восточного богомольца), Б. Лапина (дервиш – мудрый путешественник,свидетельствующий о благости мира), О. Сулейменова (дервиш – поет песнюо своей нелегкой жизни), а также образ дервиша встречается в романеА.В.
Алматинской «Гнет» (1950-е гг.). В современной литературе дервиш идервишество рассмотрены в произведениях «Дервиш и смерть» МешиСелимовича, «Американский дервиш» Айяда Ахтара, «Поиски дервиша»К. Козырева и Б. Останина, в притчево-сатирическом дискурсе – в «Деленезалежных дервишей» Хольма ван Зайчика и «ДПП (NN)» В. Пелевина.Особое внимание уделено дервишу в башкирской литературе.Привлекательность образа дервиша для русской литературы рубежа XIX– XX вв. имела несколько причин, наиболее важными из которых сталиэкзотические мистические практики, привлекавшие внимание; бродячийобраз жизни, ассоциируемый одновременно и со свободой юродства, и споэтическимблужданием;мистическоевдохновение,получившеевоплощение в традиционных символах персидской поэзии и созвучноевдохновениюпоэтическому;древностьиаутентичностьинститутадервишества как живой мистической традиции.Таким образом, история осмысления фигуры дервиша и дервишества врусской литературе пережила несколько периодов.
Это этнографическийинтерес в эпоху восточных войн империи; увлечение философиейдервишества на рубеже веков, в эпоху Серебряного века; вновь обращение кдервишеству как к явлению «косному и мешающему прогрессу» в литературесоветского периода.Феномен «дервиш» может быть охарактеризован как культурносоциальное явление сложного характера, неоднородное в географическом ихронологическомотношении.Важнейшимиотличительнымичертамифеномена «дервиш», важными для понимания образа в русской литературе, вчастности, являются мистическая погруженность дервиша в созерцание;отказ от собственности; бродяжничество. Эти черты роднят фигуру дервишас традиционным для русской культуры юродивым.
Однако в образе первого66естьнесомненныеотличия,вчастности,принадлежностькинойтеологической традиции, а также систематичность мистического учения иупорядоченность принятой практики.Юродивый – феномен русской культуры, дервиш – восточной,мусульманской. Нашей задачей является рассмотрение и анализ образадервиша в контексте русской культуры, именно поэтому необходимоосмыслить и выявить основные черты сходства и различия этих явлений /понятий.Значительное родство с юродством наблюдаем в мусульманскойтрадиции маламатийа29. Доктрина эта была разработана теологами АбуСалих б.
Ахмад ал-Кассар (умер в 884 г.) и Абу Йазид Тайфур ал-Бистами(умер в 874 г.) (см.: [Иванов 1999: 333–335]).Слово маламатийа означает «достойный поношения». Значение слова«маламатийа»многиеисследователисопоставляютсхристианскимюродством, так, например, «X. Риттер отмечает, что “маламати” подобен“тому типу христианских дураков, о которых писал Бенц”, А. Баусанисравнивает их почему-то со “славянскими юродивыми”, а Р. Брунел – споздними западными “юродивыми” Филиппе Нери и Бенуа Лабром» (цит. по:[Иванов 1999: 334]).В работе И.В.















