2006 Вопросы и ответы по философии (2006 Вопросы и ответы по философии.pdf), страница 5

получилиразвернутую интерпретацию в творчестве корифея сунского неоконфуцианства – Чжу Си.Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и подвергшееся запрету, в 14 в.получило официальное признание и стало основой понимания К. в системегосударственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Именно чжусианская трактовка К.доминировала в Корее, Японии, Вьетнаме.Основную конкуренцию чжусианству в эпоху Мин (14-17 вв.) составила школа ЛуЦзююаня – Ван Янмина, господствовавшая в Китае в 16-17 вв. и также получившаяраспространение в этих странах. В борьбе названных школ возродилась исходная для К.оппозиция «экстернализма» (Сюнь-цзы – Чжу Си) и «интернализма» (Мэн-цзы – ВанЯнмин): в ориентации на внешний мир или внутреннюю природу человека как источникпостижения «принципов» (ли) всего сущего, в т.

ч. и моральных норм. В 17 – 19 вв. вэпоху Цин учения Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирическогонаправления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия») во главе с ДайЧжэнэм. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научнокритическом изучении конфуцианской классики, взяв за образец текстологию ханьскогоК. С конца 19 в. развитие К. в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляциизападных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минскогонеоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальнойтематике первоначального К.

В середине 20 в. в учениях Фэн Юланя и Сюн Шилиоппозиция «экстернализма» и «интернализма (соответственно) выражалась как внеоконфуцианских и отчасти буддистских категориях, так и в терминах европейской ииндийской философии. Современные неоконфуцианцы усматривают в этическомуниверсализме К. идеальное сочетание философской и религиозной мысли. К. –официальная идеология в Китае до 1949 года, на Тайване и в Сингапуре – до настоящеговремени.Вопрос 5.

Космоцентризм философии Античности.Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений,развившихся с 6 в. до н. э. по 6 в. н. э. (от формирования архаических полисов наионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующегокризиса и крушения полиса). Обычно начало связывают с именем Фалеса Милетского(625-547 гг. до н.

э.), конец с декретом римского императора Юстиниана о закрытиифилософских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идейдемонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение ведином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняетсяязыческими (политеистическими) корнями греческой философии.Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, богисами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии.

Человек жене теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе, но и «поустановлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у грековосвободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своейповседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная,что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, чтоон счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон(nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жителями города, егогражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство(город-государство-полис)Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичныхораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонениебезличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики(учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Гражданскийхарактер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике(это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типыповедения), определяющей человеческие добродетели, должную меру человеческойжизни.Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы,богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человекав мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) – Фалеса,Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснованиеприроды космоса служило определению природы человека.

На первый план выдвигаетсяпроблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармониячеловеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась срассудительностью и справедливостью.Раннегреческая натурфилософия – это способ философствования и способмиропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание:природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни какобъект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческойсущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей. Другое дело, что человекне может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», какотмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита,подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началаммироздания – arehai.

При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания.Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В такоммире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служитжизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»),светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранеегреческими натурфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изображениипоказывает мир обжитым и освоенным человеком.

Космос – не абстрактная модельвселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека – вечный ибессмертный.Созерцательный характер философствования проявляется в космологическойформе и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизмздесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселеннойу Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все избеспорядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естественной необходимости уДемокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкойкатегориального аппарата, использованием логической аргументации.

Ведь уже уГераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме страдиционным названием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путьисследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши эту задачу»).Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспектыдревнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, Бог, государство,роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологическойпроблематики принадлежит Сократу.

Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием,Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерою всех вещей», он отстаивалобъективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснялнезыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.Платон. Аристотель.Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснованиеновых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм– обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение иневозмутимость души.

Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработкифундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками,Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьмаодносторонней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» - невозмутимости.Что еще оставалось делать в условиях социальной нестабильности, крушения полиса (авместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастанияхаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкоготиранства? Правда, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики),предание удовольствию (эпикурейцы), воздержание от суждений (киники).

Итог был один– крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностныхинтуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.Вопрос 6. Теоцентризм философии Средневековья.Средневековая европейская философия – важный содержательный ипродолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством.Хронологически этот период охватывает 5-15 вв. (Специфику философских проблем ивыбор способов их разрешения определяют принципы «откровения» и «монотеизма»(единобожия). Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движениефилософской мысли было пронизано проблемами религии.

Философия сознательностановит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» – таково былораспространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забыватьи то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлисьочагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развитияобразования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только спозиции церкви.Основные проблемы философии в это время: Сотворен ли мир Богом илисуществует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир? Каковоместо человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Что есть общее,единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)? ЕслиБог есть истина, добро, красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Каксоотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии ксакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой,практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианинав мире).

Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить вследующих моментах:1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библияв глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным,значимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто «Книгакниг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры.Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии.Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческогомировоззрения.