11148-1 (К проблеме Язык или диалект в условиях отсутствия письменности), страница 2

Конкретно-историческая обусловленность фактора наличия или отсутствия единого литературного языка и - в связи с этим - различная языковая отнесенность компонентов диалектного континуума одного и того же ареала - могут быть проиллюстрированы на материале разных языков.

Известно, например, что с IX до начала XVI в. существовал единый так называемый классический персидский язык, бытовавший на обширной территории нынешнего Ирана, Афганистана и Средней Азии, распространившийся до границ Индии и вытеснивший в ряде регионов местные языки. Он существовал в форме разговорного языка, расчлененного на диалекты, факт наличия и отдельные черты которых отмечаются в литературе начиная с X в. Однако его диалектная дифференциация была относительно невелика и не мешала взаимопониманию. При этом существовал единый литературный язык, в котором диалектные различия были сглажены [15]. Появление и распространение этого литературного языка было тесно связано со сложившимися в этот период определенными историческими условиями [16]. Изменение этих условий в период позднего средневековья и различие исторических судеб Ирана, Афганистана и Средней Азии в последующие эпохи в связи с ослаблением политических и культурно-экономических контактов, завоеваниями и миграциями разных народов, а затем образованием нескольких государств и относительной стабилизацией трех разных культурных центров, привели к тому, что в настоящее время сложились три различных языка - персидский, таджикский и так называемый дари, или фарси-кабули, каждый из которых имеет свою литературную норму и статус официальных языков в государственном делопроизводстве. Вокруг этих трех литературных языков группируются ныне те диалекты, которые продолжают старые, группировавшиеся в свое время вокруг единого языка.

Аналогично соотношение некоторых индоарийских литературных языков, например бенгальского и ассамского, представляющих собой весьма близкородственные лингвистические единицы, располагающие каждый своей письменностью, литературной нормой и статусом официального языка [17].

С другой стороны, так называемые "диалекты хинди" определяются как диалекты лишь постольку, поскольку имеется единый литературный язык хинди, который их объединяет. При этом данные "диалекты" настолько несходны (благодаря резким различиям на всех уровнях, в том числе ярко выраженному аналитизму в морфологии одних "диалектов" и синтетезму - других), что их вполне корректно было бы считать самостоятельными языками, тем более, что взаимопонимание между носителями их разных групп невозможно. При этом известно, что литературных языков здесь раньше было несколько [18] и что в сферу влияния литературного хинди вовлечены не только близкородственные, но и весьма отдаленные в генетическом плане локальные единицы.

Кроме того, наличие определенных литературных языков, вокруг которых группируются бесписьменные локальные единицы, помогает еще в одном плане - в членении ареала, представляющего непрерывный континуум переходящих друг в друга диалектов. Так, например, обстоит дело в индологии.

"Следует учитывать, - пишет Г. А. Зограф, - что любая классификация НИА (новых индоарийских - Д. Э.) языков и диалектов на современном этапе неизбежно оказывается в какой-то мере относительной. Это обусловлено сложностью лингвистической карты Северной и Центральной Индии. Все живые индоарийские языки, в том числе и наиболее развитые, обладают значительным числом локальных диалектов и говоров. Границы между соседними диалектами практически малоощутимы. Это касается не только диалектов одного языка, но и территориально соприкасающихся диалектов, относимых к разным языкам. Локальная форма речи меняется через каждые несколько десятков километров, но изменения эти не столь значительны, чтобы сделать язык непонятным для ближайших соседей. По мере же увеличения расстояния растут и диалектные различия, пока не происходит переход к новому языку. По всей Северной Индии, от Бенгалии до Панджаба, нет ни одной заметной языковой границы, хотя на этом протяжении сменяются шесть языков, представленных десятками диалектов. То же может наблюдаться и в других направлениях; резкие границы между родственными языками прослеживаются лишь там, где существуют естественные преграды в виде гор или пустынь.

Такое положение весьма затрудняет не только отнесение к тому или иному языку пограничных диалектов, имеющих переходный характер, но и квалификацию форм речи с более значительными специфическими особенностями. Например, определяя бхили и кхандеши как самостоятельные языки, Грирсон вынужден признать, что первый, собственно, может рассматриваться как диалект гуджаратского, а второй - как ответвление первого, подвергшееся влиянию соседнего маратхского (кстати, кхандеши долгое время считался диалектом последнего)" [19].

Именно так обстоит дело в Центральном и Северном Иране, где бесписьменные локальные единицы, принадлежащие к северо-западной ветви иранских языков (в результате чего персидский литературный язык, относящийся к юго-западной ветви, не является для них близкородственным), обнаруживают настолько сложную и запутанную картину [20], что их четкая классификация и в настоящее время представляется делом не столь близкого будущего (см. ниже).

Таким образом, критерий Б, если он предстает в виде наличия или отсутствия единого литературного языка, является социально обусловленным конкретно-историческим, а отнюдь не чисто лингвистическим.

Вместе с тем естественно, что данный критерий не всегда является определяющим, и в этом Р. Леч, безусловно, прав. Сказанное подтверждается и материалом индоиранских языков.

Например, далеко разошедшиеся диалекты афганского языка рассматриваются в качестве диалектов единого языка в основном по принципу наличия единого этнического самосознания у их носителей, поскольку литературный язык здесь хотя и един, имеет довольно ощутимую дифференциацию на две разновидности, соответствующую диалектным группам [21].

Курдские диалекты, также весьма далекие друг от друга лингвистически (взаимопонимание между носителями некоторых из них невозможно) и группирующиеся вокруг двух различных литературных языков - северного (курманджи) и южного, или центрального, который в свою очередь подразделяется на два варианта (сулеймани и мукри) квалифицируются как диалекты единого курдского языка практически на основании социально-этнического признака принадлежности их носителей к единому курдскому народу [22].

Таким образом, при определении диалектного или языкового статуса той или иной формы речи, при исходности критерия близкого языкового родства, в спорных случаях, т. е. при расхождении показания критерия А - взаимопонятности локальных единиц с показаниями критериев Б и В традиционно определяющими оказываются последние - факторы ярко выраженного социального характера, причем при расхождении двух последних решающим практически оказывается критерий В - социально-этнический.

Как справедливо отмечал в свое время Р. И. Аванесов, о реальности понятия народности и единстве языка ясно свидетельствуют данные самосознания, самооценки народности.

Очевидно, эту закономерность следует учитывать и в тех спорных случаях, когда речь идет о бесписьменных языках, и потому один из существенных социальных критериев, - наличие единого или не единого литературного языка - отсутствует. Еще более сложна ситуация при отсутствии в таких ареалах койне, т. е. в случаях, когда критерий Б не может быть применен ни в одной своей разновидности.

При изучении бесписьменных языков и диалектов индоиранской языковой семьи отмечаются различные ареалы, локальные единицы которых еще ждут своей классификации.

Так, в частности, не решена окончательно задача классификации так называемых памирских языков, на которых говорит население горных долин Западного и Южного Памира и примыкающей к ним части Восточного Гиндукуша. Памирские языки, как уже говорилось, не имеют ни собственной письменности и литературного языка [23], ни койне, и их носители в качестве языка общения, а также литературного письменного языка (в настоящее время также языка прессы, школы, радио, театра, делопроизводства) используют таджикский [24], не являющийся для памирских близкородственным (они относятся к разным ветвям иранских языков). Таким образом, критерий Б здесь неприменим.

По единству показаний критериев А и В, т. е. по отсутствию взаимопонятности разных локальных единиц и единого этнического самосознания (каждая из данных народностей имеет собственное самоназвание и не отождествляет себя с соседней), основная часть языков вычленяется бесспорно. На этих основаниях обособляются друг от друга языки мунджанский, язгулямский, ваханский, ишкашимский и шугнано-рушанская группа.

Однако взаимоотношения друг с другом близкородственных локальных единиц с относительно четко определимыми границами между ними (обусловленными исторически в основном физико-географическими условиями, затруднявшими общение, т. е. разобщенностью в прошлом населения разных долин), составляющих шугнано-рушанскую группу, допускают неоднозначную интерпретацию. Эти языковые разновидности: шугнанская, баджувская, рушанская, хуфская, бартангская, орошорская (или рошорвская) и сарыкольская - квалифицируются в разных трудах то как языки, то как диалекты, поскольку критерии А и В здесь дают противоречащие показания. При близком родстве и взаимопонятности, позволяющих считать их диалектами, образующими некоторое единство, отсутствие общего для них наддиалектного языка, единого самосознания и самоназвания (каждая народность и здесь имеет свое самоназвание и отличает себя от соседей) позволяет рассматривать их как близкородственные самостоятельные языки. Аналогично соотношение между мунджанским и близкородственным ему йидга, а также между ишкашимским и сангличским (или сангличи) [25].

Степень лингвистической близости друг другу компонентов шугнано-рушанской группы различна. На основании историко-фонетических данных (в основном, по показаниям вокализма) и наиболее существенных морфологических изоглосс шугнано-рушанская группа подразделяется на четыре подгруппы: шугнано-баджувскую, рушано-хуфскую, бартанго-орошорскую и сарыкольскую. По ряду фонетических и морфологических признаков относительно четко противопоставлены другим: с одной стороны шугнанский, с другой - сарыкольский. Остальные - относительно более близки друг другу [26].

Этот непростой для классификации материал интерпретируется в специальной литературе по-разному, причем характерно, что квалификация данных локальных единиц изменяется в прямой зависимости от развития лингвистической науки.

Так, в литературе XIX - начала XX века фигурировало исключительно понятие "памирские диалекты" [27]. При этом понятие "диалекты" применялось в то время ко всем бесписьменным иранским языкам, рассматривавшимся как диалекты, развившиеся из единого общеиранского праязыка. Иначе говоря, термин "диалект" использовался здесь в историко-лингвистическом плане, и всякая социальная или функциональная оценка его отсутствовала. В дальнейшем в течение некоторого времени по отношению к памирским языкам употребляются параллельно оба термина - и "язык", и "диалект", причем сплошь и рядом в одной и той же работе [28]. При этом понятие "язык" противопоставлено понятию "диалект" по критерию А. Практически это находит свое выражение в том, что такие локальные единицы, которые не являются понятными для соседей, названы, хотя и не всегда последовательно, уже языками [29]. В традиции советского языкознания в отношении этих единиц с самого начала закрепляется термин "язык" [30]. В отношении же шугнано-рушанской группы, а также группировок мунджанский - йидга и ишкашимский - сангличский учитывается специфика отношений друг к другу составляющих их компонентов. Для характеристики локальных единиц, составляющих шугнано-рушанскую группу, в течение длительного времени применяется термин "диалект" с учетом взаимной близости и взаимопонятности, но с оговоркой об отсутствии у их носителей единой наддиалектной нормы и этнического самосознания и самоназвания [31]. Для ишкашимского и сангличского, мунджанского и йидга с 20-х годов устанавливается традиция называния первых локальных разновидностей языками, а вторых - диалектами первых.

В последующих работах, посвященных исследованию шугнано-рушанской группы, наблюдается все возрастающий учет роли социально-этнического фактора. Это выражается в том, что по отношению к составляющим ее компонентам сначала был введен термин "языки-диалекты", а впоследствии предпринимается попытка размежевать эти понятия: в каждой из четырех подгрупп (см. выше) локальная единица с большим числом говорящих квалифицируется как язык, с меньшим - как диалект данного языка [32]. В настоящее время наблюдается тенденция к признанию самостоятельного языкового статуса и за другими единицами (в частности, орошорской, или рошорвской) [33].