filosf (Философия - шпаргалка к кандидатскому минимуму), страница 3

Августин полагал, что познание возможно. Истину о Боге может познать не разум, а вера. Августин утверждал единство веры и познания, они взаимно дополняют друг друга.

1. Спор о природе универсалий: реализм и номинализм.

Ансельм Кинтебернийский формулирует доказательство существования Бога. Бог существует поскольку существует понятие высшего, абсолютно совершенного существа. Такое доказательство могло быть убедительным только в рамках философской традиции, которая берет начало от Платона и Августина – представление об объестивном существовании общих понятий («универсалий»). Такая позиция получила название реализма, т.к. призывала реальное существование «универсалий».

Росцелин выдвинул позицию номинализма, согласно которой «универсалии» это только «имена». Действительно же реальными явл. единичные, индивидуальные предметы.

Спор возник из-за вопроса о степени «реальности» Святой Троицы и ее ипостасей.

Реализм считал реальным существование самого единства триединого Бога. Номинализм реально существующими считал «лики» Троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Реалисты, говоря о единстве «божественной Троицы», отстаивали традиционный объективно-идеалистический тезис о независимом от материального мира существовании идеального.

Номиналисты отстаивали реальное существование единичного, индивидуальных предметов и явлений, связывая действительно реальное существование с чувственно-конкретным существованием индивидуальных вещей.

Крайние реалисты – общее – это идеи, которые существуют в форме единичных вещей и вне их (по Платону).

Умеренные реалисты – общее реально существующее в вещах, но ни в коем случае вне их (по Аристотелю).

Крайние номиналисты – общее – пустой звук.

Умеренные номиналисты – общее как мысли, понятия, перемирие важную роль в познании (концептуализм).

1. Философия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский – ученик фиминикийского схоласта Альберта Великого. Преобразовал философию Аристотеля в мощную философско-мировоззренческую опору католической церкви – томизм.

Свою философско-теологическую систему Фома Аквинский изложил в многочисленных трудах. Фома признает отличие между философией и теологией, но видит его лишь в методах достижения результатов. Что касается предмета, то он различается у философии и теологии незначительно. Он признает, что некоторые из догматов теологии могут быть доказаны философией (бытие Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души).

Однако большинство догматов не подвластны философии способом познания. Фома провозглашает «гармонию» веры и знания, что фактически означает подчинение второго первому.

Он отрицает идею о непосредственном характере познания бытия Божьего и предлагает свои пять доказательств бытия Бога.

1. В мире все движется и, следовательно, кто-то является причиной движения.

2. Все в мире имеет свою причину, а Бог – есть первопричина.

3. В мире есть случайность, а т.к. случайность есть необходимость, то в мире должно существовать абсолютно необходимое существо.

4. В мире есть разные степени совершенства, значит, есть и абсолютное совершенство.

5. Все объяснить может только Бог.

Человек, по Фоме Аквинскому, неповторимое индивидуальное существо, которое находит свое проявление в неповторимости индивидуальной человеческой души. Индивидуальность сохраняется в бессмертной душе и после смерти. Но такое бестелесное существование души является неполным. Полная субстанция человека требует единства души и тела, что реализуется в «День Страшного суда».

Ф ома различает три стадии познания мира:

• с тепень чувствен-

ного познания;

• степень рацио-

нального познания;

• религиозная степень познания – вера.

Фома Аквинский отрицает материю, но признает форму. Признает принципы креоцианизма, т.е. творение мира из ничего. Бог творит формы и они воплощаются в мире. Сотворенные Богом предметы не имеют собственного существования и только принимают участие в существовании.

1. Проблема метода познания в философии Нового времени.

Перед философами и учеными Нового времени встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации философии.

Если в средневековье философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она ориентируется главным образом на науку.

Родоначальниками новой науки и философии считаются Бэкон и Декарт.

Бэкон делает упор на эмпирические исследования, на познание природы. Он отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании.

Бэкон приверженец концепции двойственности истины – истины познания (истины философии) и истины «откровения» (истины о Боге).

Бэкона часто называют основателем эмпиризма – направления, которое относит свои гносеологические посылки на чувственном познании и опыте. Эмпирия – опыт, опирающийся на эксперимент, а не на изолированное чувственное восприятие, является для Бэкона исходным пунктом нового научного метода. Всякое познание должно опираться на опыт, т.е. должно двигаться от изучения частных фактов к общим положениям (индукции). При этом необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, отвергающие его.

Значительными препятствиями в развитии действительного познания служат предрассудки, представления и фикции (идолы).

Идолы пещеры – врожденные недостатки человеческого разума индивидуального характера.

Идолы рынка – ложные представления из-за несоответствия слов и реальности, которую они означают.

Идолы театра – недостатки, вызванные старыми методами получения знаний, преклонение перед авторитетами.

Разум, очищенный от заблуждений, опираясь на экпирименты, используя правила индуктивного вывода, способен дать полную и практически полезную картину мира.

Декарт разрабатывает дедуктивный (рационалистический) метод. Декарт исходит из того, что познание должно начинаться с разума, а не с чувства. Первое правило его метода гласит: «Начинай с того, что кажется ясным разуму и не вызывает никаких сомнений». Все сомнительное, т.е. то, что может быть, а может и не быть, должно отбрасываться.

Истина устанавливается интуитивно и логическим анализом. Интуиция и дедукция – это два пути к знанию. Опыт играет вспомогательную роль.

Декарт полагал, что подлинной наукой является математика. Наука, по его мнению, должна опираться на аксиомы.

1. Учение о субстанции. (Б. Спиноза, Лейбниц).

Спиноза согласен с Декартом, что представления о мире должны опираться только на строго научный (математический) метод. Математика не выводит, А выявляет истину. поэтому бытие, Выявление таким образом, Непосредственно демонстрирует само себя. И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию.

Являясь началом бытия, субстанция не может определяться ничем, кроме себя самой, т.е. она является самопричиной. Но будучи первопричиной и самопричиной, субстанция – это ничто иное, как Бог, т.к. Бог – причина всех вещей и себя самого.

Бог у Спинозы не надприродное существо, он сливается с природой. Законы и правила природы являются религиями Бога.

Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики:

• протяженность – бесконечность модусов (предметов и явлений);

• мышление – проявляется в человеке, который является одним из модусов.

Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени.

Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах.

Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение – возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения.

Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция – Бог. Таким образом, свобода – это действия, строго отвечающие необходимости. Необходимость выявляется только разумом. Поэтому, свобода – это познанная необходимость.

В человеческой душе нет никакой абсолютной или свободной воли.

Лейбниц соглашается со Спинозой в вопросе о субстанциональной природе мира, а также в признании божественной природы этой субстанции. Согласно его учению, реальность складывается из бесконечного множества монад (простых субстанций – неделимых, неуничтожимых, активных). Монады составляют своеобразную иерархию (от бессознательных, монад-душ с разрезненными чувствами, монад-духов с определенным самосознанием и до наивысшей монады – Бога).

Хотя монады не общаются между собой, между ними существует согласованность, которая происходит от божественной мудрости.

Рассматривая проблему свободы, Лейбниц сопоставляет необходимость с категорией возможности. Он относит к необходимому то, что не является возможным. Таким образом, необходимость становится множественностью и допускает ситуацию выбора. Свобода толкуется как свобода деятельности.

1. «Коперниковский период» И. Канта в философии.

В начальный период творчества философская позиция Канта имела явно материалистическое направление. Однако попытка последовательных философских исследований в этом направлении наталкивается на непреодолимые трудности, как только возникают проблемы человеческого бытия. Наше философское познание, говорит Канта, не может выйти за границы опыта. До недавнего времени считали, что всякое знание должно согласовываться с предметами. Однако все попытки установить что-либо относительно предметов помимо опыта «apriori», заканчивались неудачей. Тогда возник вопрос, а не будут ли решены вопросы метафизики, если исходить из противоположного предположения, что не знания должны согласовываться с предметами, а предметы со знаниями.

Сделав такое допущение, Кант решает, что познание не является созерцанием, а является конструированием предмета, т.е. предмет не начальный, а конечный продукт познания.

Таким образом, Кант выбрал идеалистическую ориентацию мысли. Он назвал свою позицию – критический идеализм.

Человек получает массу ощущений, которые воспринимаются в сфере чувственности, где они приобретают определенный первичный порядок. Процесс упорядочения ощущений продолжается в сфере мышления, которое осуществляет «априорный синтез». Только на уровне разума осуществляется «высший синтез». Он заключается в соединении теоретической сферы (мышления) с практической сферой (морально-этической). По отношению к теории разум исполняет регулирующую функцию.

Когда же управляясь природной причинностью, разум пытается выявить специфику человеческих ценностей (например, свобода), он наталкивается на границы своих возможностей. Человеческие ценности представляются для разума трансцендентными (лежащими за пределами достижимости), представляются «вещью в себе».

У Канта наряду с миром «природной причинности» (где нет места свободе) существует мир «свободной причинности». Свободу Кант определяет как способность самостоятельно действовать.

Мир «вещей в себе» является сферой деятельности свободной причинности, недостижимой для «чистого разума». Этот мир не существует как предмет только для рационального понятия, но полностью осознается «практическим разумом» (моральной интуицией), который раскрывает разнообразие человеческих ценностей свободы, бессмертия души. Позиция Канта дала возможность констатировать реальное существование мира природы и внутреннего мира человеческого духа.

1. Философские системы и метод Гегеля.

Выдающийся немецкий философ Гегель разработал всеобъемлющую универсальную теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.

Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое движение является движением в развитии идеи свободы.

Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за ограничение свободы.

Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения определенного типа. Источником ограничений является разум. Таким образом, свобода в своей основе имеет разум. Единством разума и свободы является человек через свободное существо.

Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какого-либо движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового духа, который обеспечивает движение и развития, является наличие противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит поступательное движение развития, противоположности ликвидируются, превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое проявление в объективизации. Такой объективизацией является возникновение объективной противоположности мирового духа – природы.

Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию можно наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое предметное инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является «чужим». Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс «отчуждения» постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю суть диалектического беспокойства субъективного духа.

1. Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.

(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)

1. Философия Гегеля.

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она разделалась со всякими представлениями об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.

Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля приходит в противоречие с его диалектическим методом.