159926 (Основы философского анализа общества), страница 2

Австрийский психолог 3. Фрейд обосновал динамическую и энергетическую модель психики человека, состоящую из трех систем: бессознательного - предсознательного - сознания. Фрейд распространил парадигму психоанализа на сферы общечеловеческой культуры и ранние формы религиозных верований.

Отталкиваясь от идеи русских космистов о воздействии солнечных излучений на поведение людей, некоторые современные исследователи трактуют социальные катаклизмы как своего рода психические эпидемии.

Идеализм, в отличие от натурализма, отрывает человека от природы, чересчур его одухотворяет. Причина преувеличения роли духовного заключается в реальной сложности общественных процессов:

а) проявляется действительная роль осознанных целей, идеалов, «здравого смысла»;

б) отделение духовного производства от материального и последующее закрепление интеллектуальной деятельности за господствующими в обществе социальными слоями подняло значение духовных компонентов жизни;

в) все сферы общественной жизни пронизаны духовными элементами.

Абсолютизация духовного фактора в человеческом бытии означает следование просветительскому принципу «мнения правят миром». Идеализм не отвергает объективного фактора истории, но функцию творящего начала выполняет или мировой разум (объективный идеализм, ведущий к фатализму), или духовно-волевая активность человека (субъективный идеализм с его волюнтаристским пониманием исторического хода). Приведем примеры идеалистического толкования общества в XX в. Русский религиозный философ и психолог C.JI. Франк полагал, что для истинного человека приоритетным оказывается реальность его душевно-духовного внутреннего мира в сравнении с материальным эмпирическим бытием. Поэтому движущей силой истории выступает человек как духовное существо, вмещающее в себя, однако, не только идеи, но и материальные потребности. П.А. Сорокин первичным в социальной истории считает умственную деятельность, утверждая, что «материальная революция не может быть причиной психологической, а может быть только ее следствием». Из этого делается вывод: «Идеи управляют (социальным) миром». Двигателем исторического процесса, по К. Ясперсу, выступает, прежде всего, духовный фактор. Все то, считал философ, что не имеет смысла с точки зрения усредненных запросов масс людей, что не встречает веры, должно исчезнуть. Типичной чертой домарксистской социально-философской мысли была созерцательность. Она особенно присуща метафизическому материализму. Но и для идеалистического понимания истории характерны отрыв теории от практики, формирование фетишистских форм сознания, символов (образ «золотого века», идеального знания и т.д. которые начинают господствовать над реальностью, людьми. Такой подход обрекает субъекты, оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами.

1.2.2 Сущность диалектико-материалистической концепции общества

У истоков диалектико-материалистического понимания общества стояли К. Маркс и Ф. Энгельс. Они пришли к выводу, что основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между различными группами людей - «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется государством. Порядок жизни, задаваемый основными социально-экономическими и политическими отношениями, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, философских представлениях, обычаях и установках. Итак, общественная система в целом есть единство главных сфер общественной жизни - экономической, социальной, политической и духовной. Действующими причинами общественного развития выступают «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Объединяясь друг с другом, контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами, люди сами совершенствуются.

Диалектико-материалистическая концепция общества признает огромную роль идей в функционировании социума, вытекающую из факта целенаправленности человеческой практики. К. Маркс пришел к выводу, что на основе изменения условий жизнедеятельности людей, а вместе с ними и самих людей, развиваются их взгляды, системы Ценностей, целевые установки, теоретические концепции, т.е. сознание выступает как осознанное бытие.

К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» общественное бытие определяли как реальный процесс жизни индивидов. Поскольку главное в жизни - это воспроизводство самой жизни, то основой общественного бытия, полагали классики марксизма, следует считать все, что направлено на производство жизни как собственной, посредством труда, так и чужой, посредством деторождения. Производство и воспроизводство действительной жизни является внутренним источником самодвижения и самосохранения общества. Отталкиваясь от этой идеи, можно утверждать, что понятие способа производства (воспроизводства) общественной жизни шире понятия способа производства материальных благ. Последнему, по Марксу, принадлежит фундаментальная роль в функционировании социума. По мнению российского философа A.M. Ковалева, способ производства общественной жизни включает:

1) способ производства собственной жизни;

2) способ производства материальных благ;

3) способ духовного производства.

При этом способ производства собственной жизни, полагает Ковалев, более фундаментальный и важный для общества, чем способ производства материальных благ. Попытаемся дать, в отличие от позиции Ковалева, более универсальную и комплексную характеристику общества.

Бытие социального - одна из сфер бытия. Так как бытие в целом включает в себя материальное и духовное, то и общественное бытие дуалистично - материально - духовно. Оно есть единство также объективного и субъективного, внешних условий и внутреннего мира человека.

Помимо материального и духовного элементов воспроизводства социума способ существования и развития человечества включает в себя функционирование общественных отношений и формирование конкретного типа личности. Материальное производство ориентировано на удовлетворение потребностей людей в питании, одежде, жилище и т.д. Духовное производство программирует деятельность, дает необходимые знания, формирует ценностные ориентации. Производство общественных отношений обеспечивает определенную организацию взаимодействия в системе «человек - природа - техника». Производство конкретного типа личности ориентировано на формирование человека, соответствующего требованиям общества и способного к саморазвитию. Существование названных подсистем обеспечивается экологическими отношениями, взаимосвязями людей в процессе освоения природы, а также демографическим воспроизводством населения. Итак, бытие социального как реальный процесс жизни людей есть совокупное единство взаимосвязанных социально-экономического и природно-демографического компонентов.

«Не сознание людей определяет их бытие, - писал Маркс в предисловии «К критике политической экономии», - а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». В такой трактовке духовное (общественное сознание) выносится за рамки общественного бытия как комплекса всех социальных явлений (в том числе и духовных), т.е. сопоставляется целое (общественное бытие) и его составная часть (духовная сторона реального процесса жизни людей, без которой невозможно функционирование социума). В узком, более конкретном понимании общественное бытие есть совокупность материальных отношений жизни общества, где решающую роль играет способ материального производства. Общественное бытие людей - своего рода социальная материя, которая отражается в общественном сознании, определяет его и обусловливает в конечном счете направление его движения, подвергаясь обратному воздействию сознания.

Общественное бытие (в узком понимании) и общественное сознание, гибко взаимодействуя, определяют друг друга конкретно. Общественное сознание создает более или менее конкретные программы (политическая стратегия, научные открытия, философские системы, мировые религии, нормы морали и т.д.), способные управлять деятельностью общества и в некоторой степени определять ход общественного бытия. То, что делают люди и как они это делают, зависит от их сознания - от их целей, интересов, убеждений, знаний, нравственных качеств. Только то воплощается в практику, что «вошло в сознание», стало психологией, поведенческой нормой людей. Однако без верного отражения, детерминируемого объективной реальностью, нет и эффективных программ, а без объективных условий нет успешного внедрения этих программ, т.е. проявляется детерминация со стороны бытия. Но и без творчества, без духовной активности самые лучшие знания остаются неиспользованными, т.е. действует также и детерминация со стороны сознания.

К условиям существования социальной системы относятся не только экономические, политические и иные связи и отношения, но и содержание сознания людей. Так, в средние века зародыши новых экономических отношений возникали под влиянием права, утверждавшего чуждые феодализму моменты, т.е. правовое сознание регулировало общественное бытие. Переход от средневековья к Новому времени произошел во многом благодаря тому, что сознание значительной части людей освобождалось от всевластия бога, индивиды признали себя самих самодостаточными творцами собственной жизни. Господство капитала стало устойчивым, когда сформировались не только буржуазные обстоятельства жизни и труда, но и когда последние стали восприниматься в сознании как естественные, органические, а межчеловеческие отношения стали оцениваться как ориентированные на пользу и успех.

Общественное сознание не только подчинено внешним детерминантам, но имеет и внутреннюю логику своего развития, связанную с преемственностью идей. Влияние идей на население зависит:

а) от широты охвата ими людей;

б) от характера идей, их соответствия интересам масс;

в) от зрелости социума, подготовленности исторической почвы для восприятия идей и реализации в деятельности масс.

Бытие задает содержание сознания и условия для его реализации. Сознание по-разному реализует возможности бытия: осуществляет определенный выбор из имеющихся вариантов; может совершать творческие прорывы, предвидя и проектируя возможности иного, еще не существующего бытия. В ходе развития истории соотношение общественного бытия и общественного сознания не является застывшим. Современная ориентация на наукоемкие виды производства, на формирование продуктивного мышления и на более полную реализацию человеческого фактора есть не что иное, как возрастание влияния духовного момента в развитии социума. Зависимость между объективным и субъективным, материальным и духовным в общественной жизни становится более сложной, тесной и гармоничной.

1.2.3 Культурно-деятелъностные концепции общества

Формирование культурно-исторической концепции социума было связано с осознанием различий природной и социальной реальностей. Культура в данной исследовательской программе занимает центральное место. Если натуралистическая концепция опиралась на естественные науки, то культуроцентристская - на историю, антропологию, психологию, этнологию, науки об искусстве и др. В культурно-исторической программе общество исследуется как реальность, в которой воплощены моральные, эстетические и духовные ценности, культурные смыслы и образцы, определяющие ход всемирной истории и деятельность отдельных индивидов (Кант, Гегель, Гердер, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.). При объяснении социальной реальности учитывается символический характер социальных взаимодействий (П. Сорокин).

Теоретические и методологические основания программы социальной реальности как феномена символической интеракции заложил американец Герберт Мид (1863 - 1931). Действия конкретного человека могут быть восприняты другими людьми, если они соотнесены со значениями, общими для взаимодействующих индивидов. Общность значений задается языком, позволяющим извлекать смыслы через осознание мира и самосознание. Значения могут изменяться в ходе интерпретации участниками социальной ситуации. Человек как субъект способен становиться и объектом для самого себя. Взаимодействие «я-объекта» и «я-субъекта» опосредуется образом «обобщенных других» вплоть до представлений о социуме в целом. Многомерное поведение человека Мид представил в виде «ролей», которые человек играет в обществе.

Структурно-функциональная теория основой функционирования социума считает социальное действие. Оно, по Максу Веберу (1864 - 1920), предполагает: а) субъективную мотивацию; б) «ориентацию на других», придающую индивидуальному действию социальное значение. Вебер выделил четыре типа социального действия:

1) аффективное, не всегда осмысленное, направленное к удовлетворению страстей;

2) традиционное (определяемое привычкой) - подражание образцам поведения, закрепленных в традициях;

3) ценностно-рациональное (осмысленное действие организуется системой ценностей, на основе которых вырабатываются программы действий);

4) целерациональное (цели и средства их достижения избираются индивидом, а критерием их адекватности является успех). При переходе от одного действия к последующим нарастает рациональность. При этом действия всех типов сплетаются друг с другом, рациональное дополняется иррациональным.

Вебер ввел в социологию понятие идеальных типов, т.е. мысленного конструкта, с помощью которого можно организовать эмпирический материал в определенную систему. В представлении Вебера идеальные типы выступают лишь как субъективные модели. Вебер социальным считал такое действие индивида, которое имеет для него субъективный смысл в плане разрешения жизненных проблем и противоречий и сознательно ориентировано на ответные поступки. В системе взаимодействующих экономических, социальных, политических, идеологических и религиозных факторов Вебер особое внимание обратил на роль религиозного сознания. Протестантские идеи ценности труда как божественного установления, труда как морального долга служения Богу, по Веберу, стимулировали типы поведения, характерные для хозяйственных и бытовых отношений.

В марксизме способ материального производства определяет остальные сферы общества, а согласно М. Веберу, тот или иной способ существования социума воспроизводится и укореняется в зависимости от базисных ценностей культуры. Оба эти подхода, дополняя друг друга, создают необходимую полноту описания общества. «Рассмотрение общества как целостной, исторически развивающейся системы, в которой культурно-исторические коды выполняют роль программ, определяющих тип воспроизводства и функционирования системы, вполне согласуется с исходной установкой марксизма - анализировать общественную жизнь как объективный, естественноисторический процесс». Если Маркс акцентировал внимание на технико-технологическое и экономическое развитие, то Вебер — на роль духовных оснований социальной жизни, на ее базисных ценностях.

Социальная система, полагал Толкотт Парсонс (1902 - 1979), включает в себя три подсистемы:

1) личностную (действующие актеры);