Античный идеализм свое систематическое выражение нашел в философии Платона (427-347 до н.э.), автора свыше 30 диалогов ("Софист", "Парменид", "Государство" и др.), основателя школы-академии (по имени мифического героя Академа). В учении о мире философ противопоставил предшествующей материалистической космологии произвольную умозрительную конструкцию. Он допускал изолированное существование вневременного и внепространственного мира идей (бестелесных сущностей, увенчанных идеей Блага), сообразно с которыми вселенский художник-создатель (Демиург-Творец) из неразумной и хаотической стихии материального мира формирует и благоустраивает космос, как и каждую отдельную вещь в нем. Идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками. Гносеология Платона основана на постулате бессмертия души, способной к перевоплощениям. Познание есть оживление и пробуждение памяти о некогда созерцаемых сущностях. Средство, которое этому служит, есть диалектика. Платону принадлежат слова: "Из споров рождается истина". В социологии Платон выступил против древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификацией (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель - мудрость, мужество и воздержанность (т.е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель - справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384-322 до н.э.). Основные его труды: "Метафизика", "О душе", "Органон", "Этика", "Политика", Поэтика", "Физика", "О возникновении и уничтожении", "О небе". Аристотель выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, формальную логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии. Учение Аристотеля колеблется между материализмом и идеализмом. Он исходит из доверия к чувственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бытия, подвергая с позиций материалистического сенсуализма платоновский идеализм критике (Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже"). Для каждой вещи, полагал Аристотель, может быть несколько образов (идея человека вообще, двуногого и т.д.). В учении о первоосновах бытия Аристотель изменил материализму, полагая, что мировой процесс осуществляется не как внутренне детерминируемый, а вследствие надмировой цели (Первого Двигателя, Ума, Бога), стоящей за пределами космоса и генерирующей в нем внутренний мотив (позыв) к движению и совершенствованию. Соотношение государства, общества и человека Аристотель рассматривал как соотношение целого и части. Он сущность человека определял через деятельность души в государстве, руководствующейся разумом. Экономику Аристотель противопоставил накоплению денег ради денег.

Представителем поздней античной философии, основателем неоплатонизма является Плотин (205-270). Мировой процесс, согласно учению этого древнегреческого философа, жившего в Риме, начинается с непостижимого и невыразимого божественного первоединого начала. Оно проявляется вовне - сначала как мировой ум, затем как душа мира и далее как единичные души, чувственный мир явлений, единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумел небытие. Цель человеческой жизни - восхождение к божественному началу, единение с ним в экстазе. Достигается эта цель путем обуздания телесных влечений, развитием духовных сил, в том числе познавательных. В концепции Плотина (основное сочинение - "Эннеады") прослеживается диалектика: усмотрение противоположностей и их единства, обусловливающих в мире гармонию и красоту, зло и безобразие.

В период крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение "атараксии" - невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от суждений (киники), предание удовольствию (эпикурейцы). Удовольствие Эпикур понимал не как утоление желания, а как избежание страдания. Поэтому не рвитесь к богатству и почету, ибо они заставляют человека метаться; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло. Кредо Эпикура - умеренность и независимость.

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99-55 до н.э.), римский поэт и философ-материалист, оригинальный продолжатель Эпикура, автор поэмы "О природе вещей". Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; ничто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов, указывая, что во Вселенной нет центра. Философ высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал глава школы неоплатонизма Прокл (410-485, главные сочинения: "Теологическая первооснова", "О теологии Платона"). Исходя из мысли Платона о том, что единое раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление. Развитие, считал Прокл, происходит не путем деления или превращения, а вследствие полноты сил, благодаря чему одно созидает другое, само не изменяясь.

В целом античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI-V вв. до н.э.), расцвета (IV в. до н.э.) и упадка (III в. до н.э. - V в. н.э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т.е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились по существу все основные философские проблемы, решение которых стало задачей последующей истории мысли.

1.2 Философия Средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризмом, креационизмом, провиденциализмом и откровением.

Согласно принципу теоцентризма, исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма, природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и в смысле цели) таинственным провидением, Богом. Подобный взгляд на сущее приводит к фатализму, некой заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?). Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения. Такой подход вредил развертыванию научного познания, но одновременно стимулировал развитие герменевтики, искусства истолкования текстов. Если идея творения лежит в основе средневековой онтологии, то идея откровения служит фундаментом гносеологии.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Такой подход исключал многобожие и утверждал идею о единой сущности мира.

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354-430), наиболее яркий представитель патристики. В. сочинении "О граде Божием" он развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града. Один град будет вечно царствовать с Богом, другой пребудет в вечной муке с Сатаной. Время, считает Августин, существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека. В отличие от античного культа телесности, в средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И.С. Эриугена (810-877) в сочинении "О разделении природы" утверждал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно прорастает, изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна - 980-1037) в своих трудах "Книга исцеления", "Книга знания" и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем "истечения" из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

Арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс - 1126-1198, основные сочинения: "Опровержение опровержения", "Рассуждение, выполняющее решение относительно связи между философией и религией") обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания. Западноевропейский философ Сигер Брабантский (XIII в.), находясь под влиянием Аристотеля, Авиценны и Аверроэса, отстаивал идею вечного мира и, следовательно, несотворимости его Богом.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал основатель христианизированного аристотелизма-томизма Фома Аквинский (1225-1274). Центральным звеном концепции Томаса Аквината (Фомы) был принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники.