159514 (Платон о душе), страница 2
Описание файла
Документ из архива "Платон о душе", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "философия" из 3 семестр, которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "курсовые/домашние работы", в предмете "философия" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "159514"
Текст 2 страницы из документа "159514"
В земной жизни страсти так или иначе одолевают каждого человека, и отвлекают его от истины. С самого рождения человек привыкает к своему телу, привыкает к тому, что эмпирическое необходимо, без него не обойтись, душу загрязняют земные желания, страсти. Однако, удовлетворяя эти желания, человек, его душа не остаётся удовлетворённой, ей чего-то не хватает. Душа, замутнённая страстями, не погибает и человек не превращается в животное. Душа движется вперёд, ею движет любовь.
2. Любовь как движущая сила души
Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и, благодаря ему, “Вселенная связана внутренней связью”.7 Эрот связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”.8 Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Эрот является той стрелочкой, которая указывает на прекрасное, доброе, истинное, указывает, ведёт к ним.
Душа, обитая на земле, “довольствуется мнимым пропитанием”, однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не мнимого, душа хочет прекрасного. Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной.
Человек, добившись всего желаемого в этом мире, может считать себя счастливым. Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так, напоминает ему о том, что есть свет, что есть настоящее счастье. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают затягиваться.
Душа окружена чужим ей, и в ней самой поселяется чужое ей (страсти). Платон рассказывает нам о людях-андрогинах, которых насильно разрубили напополам, и теперь каждый человек ищет свою половину. Человек хочет изначального, он хочет найти своё, родное себе. Любовь и является желанием родного. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её содержание. Душа, любя, ищет саму себя. “У Платона душа — и причина, и цель духовного развития”, — пишет Фомин.9
Что имеет в виду Платон, когда пишет, что любовь является стремлением родить в прекрасном? Родить в прекрасном означает стать прекрасным. Душа хочет родить истину, хочет стать истинной. И именно любовь к истине движет ею. Выражаясь образно, можно сказать, что сначала душа имеет в себе лишь смутное представление об истине, и мир ей предстаёт неясным отражением истины. И любовь, любовь к прекрасному самому по себе подсказывает ей, что в ней нет ещё самой истины, а лишь предчувствие её. И, движимая Эротом, душа стремиться выйти за свои пределы, хочет преодолеть эту смутность и неясность. И чем сильнее её любовь к Небу, тем ближе она к Небу.
И важно понять то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого. И, направляемая любовью, душа движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. И, говоря о том, что душу поднимает к Небу любовь к нему, я выражалась не совсем точно, впрочем, следуя за Платоном. Душою движет само Небо, которое всегда живёт в ней. Виктор Фомин высказывает очень интересную мысль: Платон, по его убеждению, описывая государство в одноимённом диалоге, хочет описать душу. “В воспитании души, как и государства, согласно Платону, должна быть некая направляющая духовная сила. Когда Платон обозначает её крупными буквами, соразмерными масштабу государства, возникает образ мудрого попечителя — правителя”, — считает Фомин.10 Этим “правителем” и является прекрасное само по себе. По большому счёту душа, истина и любовь к истине совпадают. Но к этому я ещё вернусь во второй части следующей главы. А пока я хочу обратиться к вопросу об отношении души и знания, к вопросу о том, каким образом душа познаёт мир, и почему она играет основную роль в этом познании.
3. Душа и знание
3.1. Душа как инструмент нашего познания
Платон не признаёт тела в качестве главного помощника в нашем познании. В диалоге “Теэтет” философ доказывает, что чувственное восприятие не является знанием. Ведь истинным знанием, согласно Платону, является знание не свойств вещи, а знание вещи самой по себе. В ощущении вещь даётся не по сущности, а в отношении к чему-либо. В чувственном восприятии вещь является нам как объект рождения, становления и возникновения, тогда как, чтобы понять данную вещь мы должны понять её вечную и неизменную идею. Ощущая что-либо, мы не знаем того, что ощущаем. Душа является тем, что делает наше познание возможным.
Мир, который предстаёт перед нами в ощущении слишком многообразен — ощущение не даёт нам уловить общего в этом многообразии. Если мир является лишь становлением, лишь многим без чего-либо единого, огромным количеством явлений, происходящих случайно, без всякой закономерности, то тогда ощущение может являться знанием. Но, подумав, мы поймём, что при таком варианте знание вообще невозможно, и ощущение всегда остаётся лишь ощущением и никогда не становится познанием. Но поскольку человек всё же может что-то знать, поскольку познание возможно, постольку должен существовать иной инструмент познания помимо ощущения. Таковым и является наша душа. Именно она сводит материал, получаемый в ощущении воедино. Например, уши являются не тем, чем мы слышим, а тем, посредством чего мы слышим. А тем, чем мы слышим является душа, которая сводит к общей идее наши ощущения: “…душа сама по себе, как мне кажется, наблюдает общее во всех вещах”.11 Душа лишь способна действительно познать вещь, несмотря на то, что познание эмпирических вещей необходимо начинается с ощущения, лишь душа может видеть вещь саму по себе.
В каждой вещи присутствуют бытие и небытие, и только душа может отличить истинное в вещи от ложного в ней. Как я уже говорила, мир предстаёт нам в ощущении беспорядочным хаосом, душа же упорядочивает этот мир, открывает законы. Поэтому перед нашим духовным взором предстаёт не хаос, а космос. Лишь душа способна уловить идею или сущность вещи. Вот что говорит Чужеземец в диалоге “Софист”: “…к становлению мы приобщаемся с помощью ощущения, душою же с помощью размышления приобщаемся к подлинному бытию, о котором вы утверждаете, что оно всегда само себе тождественно, становление же всегда иное”.12 А о том, почему нашей душе доступно познание истинного в вещах и познание подлинного бытия (что, впрочем, одно и то же), мы поговорим в следующей части этой главы.
3.2. Душа уже знает всё
Заголовок этой части кратко отвечает на вопрос, поставленный в конце предыдущей: душа может знать что-либо, потому что в ней уже есть знание обо всём. Под словом “всё” подразумевается не каждая отдельная эмпирическая вещь, а подлинное бытие, подлинное в каждой вещи. Внешнее лишь помогает душе “припомнить”, то о чём она уже знает. Например, откуда душа может знать о том, что две какие-либо вещи в чём-то схожи, а в чём-то нет? — из самой себя, поскольку в ней уже содержится понятие о подобном и неподобном. И не следует путать причину со следствием: понятие о равном самом по себе возникает в душе отнюдь не оттого, что она узрела две равные вещи, оно не приходит в душу извне, просто вид двух равных вещей “пробуждает” в ней понятие о подобном самом по себе, которое всегда в ней было.
Можно сказать, выражаясь не совсем точно, что именно душа “создаёт” вечную и неизменную природу каждой вещи, созерцая её идею, улавливая её сущность. Тогда как тело, наоборот, “разрушает” эту неизменность, поскольку, как уже было сказано, в ощущении вещи предстают нам постоянно меняющимися, становящимися. Душа наделяет мир смыслом, своим смыслом, который совпадает с его истинным смыслом. Душа — единственное, не относящееся к миру с точки зрения пользы, душа — единственное, “понимающее” мир, единственное действительно знающее мир.
Говоря о том, что душа уже знает всё, Платон имел ввиду не только понятия о белом самом по себе, горячем самом по себе, равным самом по себе и т. д., но и понятие о прекрасном самом по себе, о благе самом по себе, о добродетели самой по себе (что, в принципе, одно и тоже), а точнее об истине. Это действительно замечательная и верная мысль: душа всегда знала истину. Человек, родившись в теле временно “забыл” её, но не потерял этого знания. И с помощью любви, любви к истине, человек отыскивает её. Но, пожалуй, это всего лишь образные выражения. А суть вот в чём: просто душа и истина являются одним и тем же. Знать истину значит, по Платону, обладать истиной. А обладать истиной, следовательно быть истинным.
А истиной, согласно Платону, является мышление. “…После внедрения души в тело, то, что раньше называлось мышлением теперь лучше назвать природным понятием, т. е. некой мыслью, заложенной в душе. […] Это природное понятие Платон называет также крыльями души, а иногда — памятью”, — пишет Алкиной.13 Небо всегда живёт в душе, и именно оно управляет душой, оно выводит душу на свет. Душа поднимается вверх и становится истинной, благодаря истине, которая ведёт её.
Согласно Платону, человек, родившись, не обладает истиной, душа его ещё не является истинной душой, и одновременно человек уже имеет в себе истину, душа его уже обладает истиной, но ещё как бы не “воплотившейся” истиной. Человек должен открыть в себе Небо и должен научиться жить им, он должен сделать свою душу истинной. Фомин в главе “Апология Платона” устами Платона произносит: “Вглядитесь пристально в Небо — и вы не увидите ничего кроме Божественной природы своей души. Вглядитесь в светлую часть души вашей и вы не найдёте там ничего кроме Неба. Это и есть величайшая мистерия Божественной жизни, доступной смертным”.14 Нужно всего лишь вглядеться в себя, нужно всего лишь вглядеться в Небо. И лишь приняв в себя Небо, душа становится собой. А значит и бессмертной.
Залогом бессмертия души является именно то, что она и истина, она и Небо — одно и то же. А истина на то и истина, чтобы быть вечной. Истина не может уничтожиться, иначе бы она не была истиной. Небо — это то, что необходимо, то, без чего не может быть жизни, без чего ничего не может быть. А самое главное состоит в том, что истина не может не существовать, она является родительницей жизни, она и есть жизнь.
И поэтому насколько душа наша является душой истинной, настолько в ней есть бессмертия.
3.3. “Познай самого себя”
“Согласно разумной вере, безусловное Добро есть само по себе, но обладание им не дано человеку безусловно, а требует необходимых условий. Цель впереди и нужен процесс её достижения”,— пишет В. С. Соловьёв.15 Истина всегда есть в человеке, в душе человека, но он ещё не обладает ею, ибо ещё не знает её. Истина находится в душе каждого, но она может существовать в потенции, существовать нераскрытой. Чтобы открыть Небо в себе нужно познать его, тем самым открыв и свою сущность, открыв истинную природу своей души.
Познать самого себя означает в устах Платона стать собой, стать настоящим, “воплотить” свой дух. И “припоминание” есть ни что иное как познание себя, становление собой: “Но воспоминание (Erinnerung) имеет ещё другой смысл, который указывает нам этимология этого слова, а именно смысл овнутрения себя (inneres — внутреннее), ухождения в себя.[…]В этом смысле можно сказать, что познание всеобщего есть ни что иное как воспоминание, ухождение в себя”.16 Путь, который должна проделать душа к истине есть путь познания. Причём познания не чего-то чуждого ей, а познания родного, принадлежащего ей по сути, того, чем она по сути и является. “…Он [дух] уже был раньше тем, чем он становится для себя; это — движение, в котором он не выходит из себя”.17 Поэтому ошибочно думать, что платоновское утверждение о потребности познания является утверждением о познании внешнего душе. Познать мир, познать объективную истину (сказано условно — ведь истина одна) означает познать субъективную истину. Платон констатирует, что истина в моей душе есть истина сама по себе, истина для меня во мне есть истина внутри себя для себя.18
Из вышесказанного ясно, что учение Платона о необходимости познания себя является наиважнейшем из положений его философии. Познать себя и обрести истину (стать истиной) одно и то же, по Платону. Познание является необходимым условием обладания истиной.
Истинность души невозможна без её движения внутри самой себя, которым является мышление, т. е. познание души самой себя. Душа как истинная и действительная душа не дана человеку изначально, человек, мысля, должен найти свою душу. Гегель, характеризуя учение Платона, говорит, что дух, который сначала является лишь в себе истинным духом, должен стать истинным духом для себя. А о том, что же такое есть истинный дух для себя, Платон яснее всего объясняет в “Тимее”. Основываясь на этом диалоге, я и написал следующую главу.
4. Душа в своей чистоте
В “Тимее” Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне. Это в очередной раз подтверждает его мысль о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она — его истина.