159458 (Основы цивилизации), страница 3

По мнению Тойнби, рост цивилизации отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой.

Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное “отступление и возвращение” меньшинства общества (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы Среды.

Растущая цивилизация - это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует , подражая ему, большинство- внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийства, нет твердых, застывших различий. В результате процесса роста представляет собой рост целлостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Третья важнейшая проблема исследования - как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”. Не менее 16 их 26 цивилизаций сейчас “мертвы и погребены”. Из оставшихся в живых десяти цивилизаций “полинезийская и кочевая находятся сейчас при последнем издыхании; а 7 из 8 других в большей или меньшей степени - под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией”. Более того 6 из этих 7 цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, рассовому вырождению или натиску врагов извне, который , как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом.

Стадия упадка, по Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, иногда даже тысячелетия. Так, например, произошел надлом египетской цивилизации в XVI в. до н.э. , а погибла она только в V в.н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти200 лет”окаменевшего существования”, “жизни в смерти”. Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех цивилизаций ведет их к конечному исчезновению, раньше или позже.

Такова общая природа упадка цивилизаций. Фазы гибели цивилизации следующие. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает “починать на лаврах”, поклоняться относительным ценностям как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому все больше и больше приходиться использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует “универсальное (великое) государство” для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных установлений; и само ведет свою цивилизацию к гибели.

Тогда “внутренний пролетариат” отделяется от меньшинства и часто рождает “универсальную (вселенскую) церковь”, например христианство или буддизм - как свою собственную веру и установление. Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт. Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в концепции Тойнби. Когда “универсальное государство” господствующего меньшинства рушиться, “универсальная церковь” внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к старой.

Внешний же пролетариат организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию, вместо того чтобы стремиться врасти в нее. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации.

Чувство потерянности в потоке, чувство греха все возрастает. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и “пролетаризация” захватывают науки и искусства, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. Цивилизация “окаменевает”, и в этом форме, “жизнь в смерти”, может тянуться века и даже тысячелетия.

Единственный плодотворный путь - это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно на может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастет новая дочерняя цивилизация. “ Цель преображения - дать свет тем, кто погряз во тьме...Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие...Таким образом, цель преображения- царство Божие...”

Вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается, таким образом, в творческую традицию.

Таков общий скелет философии истории Тойнби. Труд Тойнби- в целом реальный вклад в дело исторического синтеза.

Однако концепция Тойнби постоянно подвергается критике. Наиболее развернутая критика содержится в трудах Питирима Сорокина.

Труд Тойнби, по мнению П.Сорокина, имеет два коренных дефекта. Они относятся, во-первых, к “цивилизации”, избранной Тойнби в качестве исторического исследования, во-вторых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилизаций, положенной в основу его философии истории.

Под “цивилизацией” Тойнби имеет в виду не просто “область исторического исследования”, но единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, кок во всякой такой системе, в его” цивилизации” части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое - от частей.

П.А. Сорокин прав, критикуя чисто поэтическую метафору Тойнби цивилизация- это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй не прав , отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации.

Другую ошибку Тойнби совершил, признав старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру, концептуальную схему “генезиса-роста-упадка” единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция, возможно, худшая из всех существующих схем. Она основана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурнных фактов, но оценочную теорию общественно- культурного прогресса, подсказывающую как феномены культуры должны изменяться.

Отсюда вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего здесь речь идет о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи, социологи отвергают ее как произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две различные религии, а конгломерат различных (религиозных и других) систем объединяется в одну цивилизацию. Так, конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических и обрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви.

Спарта произвольно вырвана, по мнению Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда как римская объединена с греческой. Полинезийская и эскимосская цивилизации рассматриваются как отдельные, тогда как все кочевники всех континентов выделены в одну цивилизацию.

Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мертвы либо полумертвы (“застыли”, “окаменели”, “разлагаются”). Поскольку этого требует система и поскольку у Тойнби нет ясного критерия , что такое в действительности смерть или надлом, возрождение или разложение, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них , они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в “окаменелость”. Так, например, Китай окаменел на тысячу лет.(Как это совместить с нынешним динамизмом страны?). Египет - на две тысячи лет. Вся римская история - это непрерывное разложение, с начала и до конца.

Предыдущее объясняет , почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Характеристика процесса роста его двадцати одной цивилизации, очевидно, фантастична. Если мы в нее поверим, то придется согласится, что в Греции до 431-403 гг.до н.э. ( надлом эллинской цивилизации согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны. С другой стороны следует ожидать , что после этого в Греции и Риме творчество прекратилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий - ничего творческого.

То же можно сказать и о западной цивилизации. Она рассматривается Тойнби в стадии роста до XV века. Значит никаких серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно было быть в Европе до этого века. На самом же деле , XIII и XIV века наиболее революционные в истории Европы (до ХХ века). То же можно сказать и в отношении других цивилизаций.

Все цивилизации Тойнби - сложные комплексы, распространившиеся на обширные территории и группы населения... Если Тойнби предполагает, что такое распространение на обширные районы происходило мирно, без войны, благодаря невольному подчинению “варваров” очарованию цивилизации, то такое утверждение опять-таки неверно. Все его цивилизации распространялись во время роста не только мирно, но и с помощью силы,насилия, войн.

Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

3.3 Концепция П.А. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. В отличие от Тойнби, он выделяет несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая - перемещение центра творческих сил. Как известно, эти центры перемещались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на американский континент( в целом) и на восток, в частности, в Россию. Другая тенденция обнаруживается и в постоянном упадке сенсуалистической культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив спиритуалистическую культуру (основанную на вере в царство Божие), сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

К началу ХХ в. ее творческие силы иссякли , продолжая действовать лишь в области науки и техники. И теперь вместо того, чтобы служить богу творчества, наука, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разрушений. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством, ее надо, как предлагает П. Сорокин, поместить в музей.

Сорокин полагает, что намечается зарождение новой культуры или нового интегрального социокультурного порядка, по его терминологии. Борьба между умирающей и зарождающейся новой культурой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе. Меняется представление о характере реальности и подлинной ценности.

Возникающая интегральная культура исходит из предпосылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам. Согласно этому представлению, человек - творец со сверхрационалистическими возможностями и искрами гениальности. Таким образом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалиптическая катастрофа, интегральная культура может вступить в новую творческую эру.

Кроме культурных обширных систем, существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать культурными суперсистемами. Идеология любой суперсистемы базируется на определенных основных предпосылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем являются самыми обширными из идеологий, их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин, ценностей или предположений. Перед человечеством вставал вопрос:”Какова природа истинной и конечной ценности?”. На этот вопрос есть три ответа.

Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей, - таков первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Есть и другое разрешение этого вопроса: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог(Брахма, Дао, “Священное Ничто” и прочие ипостаси бога). Чувственные или какие либо другие реальности или ценности являются либо миражами, либо низменными и тенеподобными псевдореалиями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная система является идеационная.

Существует и третий ответ. Конечной истиной является Многоликая Бесконечность, обнимающая все различия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий ум, которому положены определенные пределы, не может определить и воспроизвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоликая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень отдаленное приближение к трем аспектам: рациональному (или логическому), чувственному и сверхчувственному-сверхразуму. Эта типично мистическая концепция конечной истины, реальности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).

Каждая из этих суперсистем содержит в своем лоне обширные системы. Сенситивная суперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии, сенситивной религии, сенситивного искусства, сенситивной морали и права, экономики и политики и одновременно - из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни и социальных институтов. То же относится и к идеационным и идеологическим суперсистемам.

Так, например, в средневековой культуре Европы с XI до конца XIIв. мы обнаруживаем, что идеационная суперсистема была господствующей. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и ценность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшей в середине века “наукой” и философией, и искусством, и правом, и моралью, и экономикой, и политикой.

Общеевропейская культура XVI-XX вв. представляет собой, по мнению П. Сорокина, совершенно иную картину. В этот период в ней господствует в ней господствует скорее сенситивная, нежели развалившаяся идеационная суперсистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, “конечная реальность и ценность внутренне познаваемы”. Все подразделения этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли свое былое влияние и престиж. Подлинной истиной стала истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных. Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скептицизм, прагматизм и др.), сенсуалистическая архитектура, литература, музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное искусство средневековья.