158809 (Сознание и психика. Уровни сознания. Сознание и самосознание. Феномен человеческого "Я"), страница 2

Суть когнитивного механизма, с точки зрения современной философии, состоит в том, что образ понимаемого вначале схватывается лишь интуитивно, а потом, через личностные образные структуры, субъект самостоятельно постигает сущность понятия.

Глубинные структуры личности, которые Юнг называет «бессознательное» влияют на акт образования смысла как «архетипическое». Юнг выделяет два типа мышления: логическое (мышление в суждениях и умозаключениях, обеспечивающее приспособление к реальности) и интровертное (чисто созерцательное и аналитическое), а инвариантом к каждому из этих типов мышления является самостная установка личности – Я.

Фундаментом человеческой деятельности, которая постигается мышлением, является понимание себя в качестве Я. Без понимания личностного Я рассудочная деятельность невозможна. Я является фундаментальной категорией, без которой не может мыслиться ни сознание, ни самосознание которое есть, в сущности, сознание сознания. Я является продуктом рассудка («Я мыслю») и точкой опоры рациональной философии, понимающей Я как чисто рассудочный феномен. Однако, рационалистические гносеологические попытки проникнуть во внутренние структуры своего Я привели к ошибочным представлениям об эго ( автономность, статичность, самостоятельность Я), что критиковалось Хайдеггером, Гартманом, Гадамером, Рикером, ибо у рационалистов, в данном случае, субъект мыслит свое собственное сознание, рассуждает сам о себе, что и приводит к этим ошибкам (Я, в конце концов, не чисто рациональная категория, а обладает и «бессознательным» энигматизмом).

Благодаря усилиям экзистенциальной и феноменологической западной философской школы ограниченность рассмотрения сознания как познания и характерной для рационалистов субъект-объектной дихотомии было преодолено.

Дело в том, что феномен Я понимается рационалистами слишком узко и иногда их фиксация на рассудочной деятельности бывает не слишком корректной. Я – это не только рассудочный феномен, но и бытийственный, онтологический. Мировые медитативные и психотехнические практики, характерные для буддийской и дзен-буддийской теории познания говорят о том, что при глубоком созерцании своего Я рассудочная деятельность прекращается, и никакого «Я мыслю» не остается, остается только вневременное и непредметное осознание своей целостности – «Я есмь», сознание мыслится при этом как находящееся вне пределов собственного эго. Сейчас можно говорить о том, что исследование сознания и феномена Я, как смыслообразующей категории этого процесса средствами рассудочной рефлексии не корректно (Гартман), ибо в процессе такого познания интеллектуальная рефлексия изменяется под влиянием различных, происходящих в душе познающего процессов.

Принимая во внимание сказанное выше, современными философами, изучающими феномен сознания и Я утверждается парадоксальный, но обоснованный тезис, в котором говориться, что «проблемы «сознания» в современных теориях познания просто не существует и не может существовать как таковой – есть только проблема философского мышления как собственного «я»(9).

Этот тезис основывается на критике эгоцентризма, который сводит сознание к мышлению, где носитель мысли выпадает из сферы отображения. В данном случае допонятийные слои не учитываются исследователем. Продукт, полученный путем такого исследования, носит отпечаток точки зрения самого исследователя, что приводит к «интеллектуальному эгоцентризму» и необъективности.

Дело в том, что философы, изучающие сознание и феномен человеческого Я в плане субъект-объектного отношения, как бы «выбрасывают» из своих умозаключений тот факт, что познание феномена сознания начинается и протекает в философском мышлении, и сводят сознание к абстрактным, отвлеченным категориям ума, понимают сознание как логико-понятийный феномен. Это приводит их проблеме эгорефлексии, где анализируются «логические построения самого интеллекта и их языки описания»(10), а не сам феномен сознания, проблеме бесконечностей, суть которой состоит в том, что область исследования семантически не локализована. Принимая во внимание эти проблемы можно говорить о том, что выработка системного взгляда на сознание представляется весьма затруднительной и разум проигрывает в попытке описать всю полноту реальности. Стоит четко осознать тот факт, что феномен сознания возникает непосредственно в философском мышлении, и поэтому не стоит толковать смысловую интенцию феномена опредмечено и объективировано.

Вообще же, суть изучения проблемы сознания в современной философии состоит в том, что феномен сознания проявляется в философском мышлении, следовательно, область исследования философии сознания должна быть локализована в этой сфере, ибо сознание существует именно в акте философского мышления. При этом подход к изучению феномена сознания должен быть целостным, где уделялось бы внимание изучению глубинных пластов психики, осуществлялся бы переход от «Я-Эго» к «Я-Есмь» с использованием в качестве принципов изучения идеалов научной рациональности.

Не лишним будет сказать о еще одной проблеме, связанной с сознанием. Дело в том, что в процессе развития научных знаний о феномене сознания рос материал для критического философского осмысления данного феномена. В связи с этим, в недавнее время появился, с подачи М. Мамардашвили, парадоксальный тезис о «борьбе с сознанием». Смысл этого тезиса заключается в том, что человек сводит сознание к познанию и сознание в этом случае становится метасознанием, метатеорией, занимающей место теории, т.е. рассматривается в качестве объектного языка некоторой теории. «И то, что нас с необходимостью толкает к метатеории сознания, есть необходимость борьбы с сознанием»(11). То есть указанная борьба заключается в критике объектных теорий.

Вообще же борьба с сознанием характерна для многих направлений философии XX века. Характерным для таких попыток «избавления от сознания» является тот факт, что все эти попытки заключаются в сведении сознания к своим частным случаям: структурам мозга, ощущениям, знаковым системам. Среди направлений философии, сводящих сознание к иным по отношению к нему сущностям, особо выделяются позитивный редукционизм (сводящий сознание к вещам-первоэлементам), к формам которого относятся физикализм и ментализм, и негативный редукционизм (сознание сводится к совокупности свойств и отношений), к формам которого относятся бихевиоризм и функционализм.

Для физикализма характерно сведение сознания к такому материальному объекту как головной мозг. Сознание здесь объективируется в форме материальных структур головного мозга. Исходный пункт рассуждений в рамках этого направления состоит в отождествлении ментальных событий с физическими. Физикализм утверждает, что все акты сознания обусловлены физическими событиями и при должном развитии науки и техники эти события обнаружатся эмпирически.

Теорией, выступающей в противовес физикализму, является ментализм. Для ментализма сознание – это имматериальная структура. Физикалисты говорят о том, что для определения физического предиката ментального просто не хватает экспериментальных и аналитических возможностей, а представители ментализма утверждают, что психические явления не сводимы по своей сущности к физическому субстрату. Менталисты исходят из того факта, что применение психофармакологических препаратов для лечения психических расстройств, как показала практика, не всегда оправдано. Ибо таковые методы искажают психические данные, затрудняют их диагностику. Так же менталисты принимают во внимание то, что не все психические феномены имеют физическую природу как, например, фантомные боли. Менталисты уверены в том, что благодаря тщательному интроспективному наблюдению можно обнаружить и описать нефизические причины психофизических явлений. Главный недостаток ментализма и физикализма как философских направлений состоит в том, что они заменяют философскую категорию сознания конкретно-научным, психологическим понятием, тем самым сужая рамки исследования феномена сознания.

Бихевиоризм сводит сознание к поведению, ибо, по утверждению данной школы, любое высказывание о сознании может быть транслировано в высказывание относительно наблюдаемому поведению носителя сознания. Бихевиоризм являет собой некое радикальное направление, в котором сознание вообще элиминируется, ибо сознание не существует ни как физический ни как идеальный объект, т.к. бихевиоризм не признает онтологический статус идеальных объектов. Заблуждением этой школы является то, что они игнорируют интенциальную природу сознания. Они говорят о том, что содержание сознания определяется не только тем, какой объект дан в сознании, но исключительно тем на какой реальный объект это сознание направлено.

Для функционализма характерно понимание деятельности сознания как деятельности вычислительного автомата. Сознание понимается здесь как чисто информационная структура, тождественная, в каком-то смысле, независимой от физического носителя компьютерной программе. В этом направлении сознание редуцируется к функциональным отношениям внутри субъекта. Отрицательная черта данного направления состоит в том, что все многообразие содержания сознания сводится к набору функциональных отношений которые есть, в сущности, причины информации исходящей и следствия информации входящей в субъекта.

Для философии сознания характерны два метода анализа сознания. Метод трансцендентально-феноменологической редукции практически полностью тождественен методу радикального сомнения Декарта. Сущность этого метода состоит в том, что при сомнении в существовании всех объектов внешнего мира они представляются сознанию в очищенном виде. Это негативная процедура позволяет достичь чистоты восприятия. Этот метод сводит объект восприятия к набору простых феноменальных свойств. Сконструировать из этих свойств целостный объект позволяет метод эйдетической редукции. При помощи этого метода в воображении варьируются различные феноменальные признаки объекта, и вычленяется некоторый образ (эйдос) этого объекта. Здесь акты сознания преобразовываются в теоретические. На эйдетическом уровне описания, следующем за феноменологическим, осуществляется закономерный переход к сущностным свойствам объекта.

Интересен взгляд на проблему сознания Э. Гуссерля. Он понимает сознание как существующее качественно иным образом, чем физические объекты. Он не привязывает сознание к какому-либо субстрату. Сознание он понимает как существующее в качестве сущности. Гуссерль говорит о том, что сознание «в себе самом наделено своим собственным бытием, какое в своей абсолютной сущности не затрагивается феноменологическим выключением»(12). Сознание, для него, - это абсолютное бытие, которое наделяет значимостью бытие реальных объектов. Для него сознание сущностно, и не сводится ни к физической, ни к ментальной составляющей, здесь сохраняется статус теоретического познания. Видно, что Гуссерль изучает само сознание, а не головной мозг или структуру психики.

Следует сказать, что ни позитивный, ни негативный редукционизм не решили проблему сознания. Ни одно из рассмотренных выше направлений не ответило, по существу, на вопрос «что есть сознание». Чтобы преодолеть это затруднение и адекватно описать сознание как феномен надо прояснить структуру понятия сознания, его феноменальный и сущностный смысл, определить рамки утверждений о сознании. Видно, что для этого предпочтение должно отдаваться комплексным методам исследования для определения адекватной специфики сознания. Стоит надеяться, что это приведет к решению проблемы сознания.

Сознание и самосознание.

Самосознание определяется как «осознание, оценка человеком своего знания, нравственного облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как чувствующего и мыслящего существа, как деятеля»(13).

Самосознание позволяет человеку выделить себя из окружающего мира. Самосознание – это своего рода рефлексия, поднятая до уровня теоретического мышления. Формирование самосознания не возможно без контроля человеком своих действий и поступков. Самосознание носит характер социальный, ибо его формирование невозможно без соотнесения человеком себя к другим людям. Самосознание присуще не только отдельному индивиду, но и обществу, когда оно поднимается до понимания своего положения в системе производительных отношений, своих общих интересов и идеалов.

Важно сказать, что в психологии процесс становления человеческой личности немыслим без формирования сознания и самосознания, которые являются неотъемлемыми компонентами человеческой личности. Всю личность, все ее многообразие нельзя свести, конечно, к самосознанию, однако и отделять одно от другого тоже не следует.

История развития самосознания неразрывно связана с развитием личности. В психологии выделяются несколько этапов этого развития.

Первый этап, по мнению ученых-психологов, связан с «овладением собственным телом, с возникновением произвольных движений, которые вырабатываются в процессе формирования первых предметных действий».

Второй этап связан с началом ходьбы у ребенка. Овладение техникой ходьбы, передвижения, вырабатывают у ребенка некоторую самостоятельность. На этом этапе человек начинает становиться в какой-то степени самостоятельным субъектом действий, выделяясь из окружающего. Здесь и зарождается самосознание личности, представление о своем Я. На этом этапе человек осознает себя лишь через отношения, взаимодействие с другими людьми. Познание своего Я осуществляется через познание других людей. Здесь еще не существует самосознания как категории, присущей самому субъекту, т. е. безотносительно к осознанию другого человека или людей.

На третьем этапе становление самосознания идет вместе с развитием речи, которая играет здесь не последнюю роль. Ребенок, овладевший речью, имеет возможность направлять действия окружающих по своему желанию и через других людей воздействовать на мир. Эти изменения в поведении ребенка ведут к изменению его сознания, поведения и отношения к другим людям.

На развитие Я накладывают отпечаток внешние события (способность к самообслуживанию, начало трудовой деятельности) и внутренние (общение человека с окружающими, выработка внутреннего отношения к себе и другим). Однако на этом развитие личности не заканчивается.