155158 (Эволюционный час российской философии), страница 3

В разъяснение вышесказанного, уместно вновь повторить принципиальный момент (для всего дискурса), что без истинного (макро-эволюционного) подхода к оценке действительности (в т.ч., если рассматривать ее как "предвечно установленный план") – над человеком всегда будут довлеть некие внешние нормы (обязательства, принципы, максимы, рамки), ограничивающие его личную свободу. Естественно, нормы общежития необходимы, это неоспоримая истина (иначе будет хаос, например, как в годы 'шоковой' либерализации общественной жизни в России). В то же время, нормы общежития нужны, в конечном счете, для реализации космического (космистского, самостоятельно осознаваемого и реализуемого) потенциала человека, без чего, в принципе, невозможен эволюционный прогресс в целом. По крайней мере, нормы общежития не должны мешать космистской самореализации человека.

Другой пример, в различение выдвигаемых трех мега-эпистем мировой эволюции, – это термин "креативность" (лат. creatio – создание), обозначающий способность личности изменять универсум культуры, осуществляя нечто новое: новое решение вопроса или проблемы, новый метод или инструмент, новое произведение искусства. Для Первой мега-ступени цивилизации креативность главным образом подразумевает способность развивать общество проживания субъекта, в соответствие с общим "предустановленным планом" (божественным, или от имени Мирового Разума, и т.п.). Для Второй ступени (и Второй эпистемы) – это деятельность человека и общества по преображению и покорению окружающего мира в интересах свободы самореализации личности – гражданина демократического общества. В сфере действия (предлагаемой) Третьей (космистской) эпистемы – креативность означает личностную универсализирующую креативность: каждый человек, наравне с каждым другим человеком, и наравне с каждым субъектом жизни на Земле – наравне с Природой и Обществом в целом, – реализует свой основной присущий эволюционный потенциал (ОКФ). Это означает, что он, на зрелой (креативной) стадии своего благополучного онтогенеза, вносит напрямую (или принимая коллективное участие) в создании нового высшего (до того отсутствующего в действительности) эволюционного эффекта – в виде результата своего креативного труда: материального продукта, деятельности организованного трудового коллектива, созданной научной теории или художественного произведения, и т.п. Как прямое следствие, здесь все результаты трудовой деятельности человека, в конечном счете, являются креативными результатами: поэтому результаты и продукты (креативного) труда человека (материальные накопления, авторские права, и т.д.) принадлежат, в конечном счете, не человеку, а Процессу – единому космическому эволюционному процессу жизни на Земле. Как вывод, для Третьей (возможной будущей) ступени мировой цивилизации может стать сущностным субъект-субъектный – личностно-креативный характер трудовой деятельности человека, когда в центре мирового процесса оказывается каждая личность (любой субъект жизни), преследующая конечную цель самостоятельной функциональной (космистской) самореализации.

Следующим, в разделение сущностей трех эпистем, рассматривается функциональный статус философии в целом: так, в сфере действия Первой мега-эпистемы, философия осуществляет, главным образом, роль формирования общей идеологии в обществе (от лица божественных либо метафизических истин) – для достижения благополучия просвещенного (монархического) государства; во Второй эпистеме философия реализует себя, прежде всего, как эпистемология и онтология, способствуя развитию науки и 'окультуривая' достижения науки и производимых (наукой) технологий; Третья эпистема, как предполагается, может вернуть философии статус науки (наук), выводя ее на личностный уровень функционирования: философия здесь приобретает личностно-центристский (она не указывает и не советует человеку, ИЗВНЕ; а помогает человеку самостоятельно обнаружить, ИЗНУТРИ, свой вектор (маршрут) онтогенетической реализации личностной ОКФ), интегрируя субъективные знания человека (о своем благополучии) с объективными (научными) данными о благополучии человека (биологическими, социологическими, психологическими и т.д.). Таким образом, кроме личностно-центристского, философия, в Третьей эпистеме, приобретает здоровье-центристский, космос-центристский, функционалистский, а также субъект-субъектный, естественно-естественный, и первичный (по отношению к науке), но инструментальный (по отношению к Процессу) характер.

Наконец, четко различаются форма правления и идеалы общества: в Первой эпистеме – это монархия и общество, ориентированное на духовные церковные идеалы; во Второй – республика и демократическое гражданское общество, где ведущим выступает принцип гуманизма; в Третьей – правление 'функционально достойных' и общество индивидуального здоровья его субъектов – для обеспечения благополучия эволюционного процесса в целом и каждого его активно-эволюционирующего субъекта в частности. Гуманизм, в сфере действия Третьей эпистемы, восходит на новый эволюционный макро-уровень: это истинно гуманизм, персонализирующий универсум, – космос-центричный гуманизм, свободный от антропо- и социоцентризма.

Тогда, главным объектом философии становятся: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – гармония человека с обществом "предустановленного плана" (как у Гегеля), существующем в настоящем "мировом целом"; на Второй ступени – эффективный рост научного знания и технической мощи, а также построение гражданского общества – для достижения личной свободы человека; на Третьем (предлагаемом) макро-этапе мировой цивилизации – благополучие каждого субъекта единого космического эволюционного процесса жизни на Земле (Процесса), в первую очередь – индивидуальное здоровье человека.

Что же касается краеугольного элемента русской философии и цивилизации – Русского космизма (тема которого вообще не поднимается на Конгрессе!?), то его основными философскими понятиями выступают: на Первой макро-ступени мировой цивилизации – Богочеловечество, на Второй – Ноосфера; на Третьей (как вариант, предлагаемый мною лично) – функциональный универсальный АнтропоКосмизм.

Сущностное отличие Третьей эпистемы обязательно прослеживается также еще в двух моментах: 1. Человек рассматривается как равноправный элемент (но несущий главную нагрузку в реализации будущего благополучия всего Процесса) по отношению к Обществу и Природе, поскольку все они наравне (Человек, Общество, Природа) выступают как функции единого Процесса – космического эволюционного процесса жизни на Земле; 2. Космистский подход претендует заменить "бытие" (основное понятие, которое служит как ясная отправная точка в размышлениях для любого серьезного метафизика) на "функционирова­ние" – более базисное космологическое понятие, указывающее на необходи­мость активной эволюции для любого живого субъекта.

От "западно-российского" и "западно-западного" - к "русско-российскому" активному участию в будущем мировой цивилизации.

В современной англо-американской философской литературе существует понятие "философского фундаментализма" (foundationalism, но не fundamentalism, который используется как политический термин), обозначающее понимание задачи философии как построения оснований, фундамента любой культурной и цивилизационной деятельности. Фундаментальный социоцентризм Маркса, или антропоцентристский (human-centric) фундаментализм современной западной философии, оба мировоззренческих подхода одинаково определяют положение человека, по отношению к эволюционному процессу жизни на Земле, как Внешнее (ИЗВНЕ, субъект-объектное) – наблюдателя и экспериментатора (в познании мира) и творца (креативного деятеля) в преображении и покорении окружающего (космического, включая Земную природу) мира. В свою очередь, восточный фундаментальный натурализм и социоцентризм (несущий приоритет холистических установок достижения гармонии интеграции человека с окружающим миром), как и 'южный' фундаментальный теоцентризм, хотя и используют субъект-субъектный подход к рациональному познанию мира, но рассматривают последний как уже состоявшееся стационарное целое, не отводя никакой роли человеку в макро-эволюционном ("активно-эволюционном") преображении мира.

В целом, весь мир существует сегодня на основах выделенных выше Второй и Первой эпистем познания и взаимодействия человека с миром. Вторая эпистема является стержнем всей западной цивилизации ('западно-западный' вариант), а также большинства восточных стран (как Япония, Китай, Индия и др. – 'западно-восточный' вариант: приложения западных 'адаптационных' ценностей 'общества потребления' к восточному фундаментальному натурализму). В то же время, многие 'южные' страны реализуют Первую эпистему в своей жизнедеятельности. Объединение тех и других (что есть естественный эволюционный процесс), их мировоззрений и порожденных ими ценностей и целей существования, представляется возможным только посредством создания эволюционно нового (высшего) макро-уровня (и мега-эпистемы) мировой цивилизации. Пока же, как адепты Второй мега-эпистемы (того или иного ее варианта), так и приверженцы Первой мега-эпистемы, оказываются невольно на анти-эволюционных (т.е. Не-реальных и Не-научных) позициях, поскольку отрицают необходимость новых макро-эволюционных изменений в мировой цивилизации.

Не обладая основаниями для интегрирующей деятельности, мировая философия закономерно теряет свой смысл, уступает инициативу и превращается в придаток политики государств (объединений государств) и мировых идеологий, которые, по определению, призваны разъединять (в интересах отдельных субъектов), но не генерировать НАД-политические и НАД-идеологические объединяющие импульсы, что является исключительной функций философии как науки. В целом, современная философия (и современный философ) существуют в состоянии глубочайшего парадокса в своей деятельности. Дело в том, что современный философ тотально ориентирован на разрешение проблем выживания субъектов жизни на земле (растений, животных, человека, общества, человечества, биосферы, ноосферы и т.д.), т.е. отражения или разрешения проблем (угроз, опасностей) текущего (или прогнозируемого в будущее из реалий настоящего) момента. При этом не замечается важнейший вопрос, и в этом суть парадокса, что подавляющее большинство философских проблем является следствием неразумной деятельности человека. Современной философии достается то, что 'остается от политики, идеологии и науки', оставляя философу, конечно же, важную социальную роль заниматься нерешенными гуманитарными проблемами.

В то же время, кому как не философии, всем специалистам вместе (например, на Конгрессе) не выдвинуть цель (и далее активно поработать в направлении) философского обоснования и научно-практического претворения универсального (естественного) порядка существующего (эволюционирующего) действительного мира, чтобы в самом основании исключить неразумную деятельность человека? Разве не современной философии следует выступить зачинателем в создании требуемых антропологических оснований – к разработке всеобъемлющей теории человека? Не в этом ли смысле следует воспринимать требование П.А. Кропоткина к нам (из его "Этики"), что "прогресс человечества требует создания новой реалистической науки…"?

Другой выдающийся русский философ Владимир Соловьев в свое время полагал, что именно славянские страны, и в частности Россия, первыми заложат фундамент свободной теократии. Как уже отмечалось, история показала, что выводы великого философа оказались теократической утопией. Действительно, Владимир Соловьев является типичным представителем Первой эпистемы рационального знания, как следует из моего дискурса. В то же время, усилиями Соловьева и других гениальных русских умов (работавших на основе как Первой, так и Второй эпистемы), состоялась сама субстанция русской философии, значит – русской цивилизации. Отличительные качества русской философии особенно ярко изложены в трудах классиков – В.В. Зеньковского и Н.О. Лосского. Конечно, с той поры минула целая эпоха исторических и научных свершений (вновь вспоминая отношение к философии Сэра Уайтхеда). Сегодня, на мой взгляд, в первую очередь следует обратить внимание, что русская философия, отражая и ассимилируя единый естественный эволюционный процесс мировой культуры, произвела на свет уникальные космологические и персоналистские мировоззренческие основы футурологического характера, необходимые для дальнейшей эволюции мировой цивилизации. Таким образом, уникальность русской философии и науки (и ядерная сущность всей славянской культуры) заключается, прежде всего, в способности к объединению космологического (универсализирующего, целостно-организующего) и личностного (персонализирующего), а также футурологического подходов к оценке положения человека в космосе, т.е. – одновременной и целостной активации философских космологических, персоналистских и футурологических подходов.

Универсализирующий (космологический, целостно-организующий) характер русской философии является ее сущностным стержнем, он очевиден и не требует особых доказательств. В главе "Характерные черты русской философии", Н.О. Лосский отмечает: "Идеал цельного познания, т.е. познания как органического всеобъемлющего единства… лежит в основе творческой деятельности многих русских мыслителей… Опираясь на цельный опыт, они пытались развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом" (Лосский, с. 470-471).